第二章 部派──空義之開展

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一空義依聞思而開展 佛說的一切法門,是随順于解脫的。

    解脫的道,是如實知無常,苦,(空),無我;依厭,離欲,滅,無所取着而得解脫。

    解脫要依于慧──般若prajn~a^,pan~n~a^;修行如實觀慧而能離煩惱的,主要的方便,是空s/u^^nya,sun~n~a,無所有a^kim!canya,a^kin~can~n~a,無相animitta。

    空于貪、瞋、癡的,也是無相、無所有的究竟義;所以在佛法的發揚中,空更顯著的重要起來。

     在聖道的修習中,空、無所有、無相,都重于觀慧的離惑。

    但空與無相,顯然有了所觀察的理性意義。

    如無相,本是「不作意一切相」,「不取一切相」,而『有明大經』說:「二緣入無相心解脫:一切相不作意,及作意無相界」(1)。

    這樣,要入無相心解脫(或作「無相心三昧」)的,不但不作意一切相,而且要作意于無相。

    無相界animitta-dha^tu,是無相寂靜的涅槃。

    涅槃的體性如何,部派中是有诤論的,但都表示那是衆苦寂滅而不可戲論的。

    所以「作意無相界[P80]」,涅槃是所觀想的境界──義理或理性的。

    空也是這樣:無我無我所是空,空是一切法遍通的義理,也是所觀的。

    又立「出世空性」,以表示空寂的涅槃。

    這樣,空與無相,不隻是實踐的聖道──三昧,解脫,也是所觀、所思的法義了。

     佛法重于修行,修行是不能沒有定的,但真能離煩惱得解脫的,是如實智,平等慧如實觀(2)。

    與定相應的慧學,在次第修學過程中,有四入流分(預流支):親近善士,聽聞正法,如理作意,法随法行(3)。

    佛的化導,以語言的教授教誡為主,所以弟子們要由聞、思、修的學程,才能引發無漏智慧,知法見法,得預流果。

    『雜阿含經』中,每對「愚癡凡夫」,說「多聞(或作「有聞」)聖弟子」。

    「見聖人,知聖人法,善順聖人法;見善知識,知善知識法,善順善知識法」。

    親近善士,經聞、思、修習,才能引發無漏智,所以對從佛而來的文句,從事于聽聞、思惟,是慧學不可或缺的方便。

    為了佛法的正确理解,為了适應外界的問難而有所說明,佛教界漸漸的注重于教法的聞思,于是乎論阿毗達磨,論毗陀羅出現了。

    佛教初期的聞思教法,雖重于事類的分别抉擇,而「空」義也依聞思而發揚起來,這是部派佛教的卓越成就! 部派佛教的文獻,現存的以說一切有部Sarva^stiva^din,赤銅鍱部Ta^mras/a^t!i^ya為詳備,其他也有多少傳述。

    初期大乘論,如『大智度論』,『瑜伽師地論』,也有可參考的。

    部派佛教思想,本來都是依經的。

    但各部所誦本,文句不完全相同,相同的也解說不一緻,所以在空[P81]義的開闡中,當然也有所不同。

    事實上,部派佛教在印度,演進到「一切法空」的大乘時代。

     注【12-001】『中部』(四三)『有明大經』(南傳一0?一九)。

    『中阿含經』(二一一)『大拘絺羅經』(大正一?七九二中)。

     注【12-002】平等慧如實觀,或譯為如實正觀,真實正觀。

    平等慧,巴利原語為samma^ppan~n~a^,即正慧。

     注【12-003】『雜阿含經』卷三0(大正二?二一五中)。

    『相應部』(五五)「預流相應」(南傳一六下?二二八)。

     二勝義空與大空 說一切有部Sarva^stiva^din是特長于法義論究的部派。

    說一切有部内,有二大系:重經的是持經、譬喻者su^tradharada^rs!t!a^ntika,重論的是阿毗達磨abhidharma論師。

    後來,阿毗達磨論師系,成為說一切有部的正宗,于是乎持經譬喻者演化為說經部Su^trava^din。

    有部與經部的法義,對大乘佛教,大乘論師的主流,中觀Ma^dhyamika與瑜伽Yoga^ca^ra二派,思想上有密切的關聯。

     漢譯『雜阿含經』,是說一切有部的誦本,與赤銅鍱部Ta^mras/a^t!i^ya的『相應部』相當。

    『雜阿含經』中,有以空為名的二經,是『相應部』所沒有的,可以說是屬于部派的(但也不隻是有部的)。

    一、『第一義空經』,如『雜阿含經』卷一三(大正二?九二下)說:[P82]「眼,生時無有來處,滅時無有去處。

    如是眼,不實而生,生已盡滅,有業報而無作者,此陰滅已,異陰相續,除俗數法。

    耳,鼻,舌,身,意,亦如是說」。

    「俗數法者,謂此有故彼有,此起故彼起,……純大苦聚集起。

    又複此無故彼無,此滅故彼滅,……純大苦聚滅。

    比丘!是名第一義空法經』。

     第一義空,是勝義空parama$rtha-s/u^nyata^的異譯;趙宋施護的異譯本,就名『佛說勝義空經』。

    經中,以眼等六處的生滅,說明生死相續流轉中,有業與報(報,新譯作「異熟」),而作者ka^raka是沒有的。

    這是明确的「法有我無」說。

    沒有作業者,也沒有受報者(作者,受者,都是自我的别名),所以不能說有舍前五陰,而續生後五陰的我。

    不能說有作者──我,有的隻是俗數法。

    俗數法是什麼意義?『阿毗達磨順正理論』引經(1)說: 「如世尊說:有業有異熟,作者不可得,謂能舍此蘊及能續餘蘊,唯除法假」。

    「勝義空經說:此中法假,謂無明緣行,廣說乃至生緣老死」。

     依玄奘所譯的『順正理論』,可知俗數法是法假的異譯。

    法假即法施設dharma-prajn~apti,施設prajn~apti可譯為安立或假名。

    法施設──法假,就是無明緣行等十二支的起滅。

    鸠摩羅什Kuma^raji^va所譯『成實論』,譯此經文為:「諸法但假名字;假名字者,所謂無明因緣諸行……」(2)。

    『瑜伽論』解說法假為:「唯有諸法從衆緣生,能生諸法」(3)。

    『勝義空經[P83]』作:「别法合集,因緣所生」(4)。

    所以經義是:唯有法假施設,緣起的生死相續,有業有異熟,而沒有作業受報的我。

    緣起法是假有,我不可得是勝義空。

    『勝義空經』的俗數法(法假)有,第一義空,雖不是明确的二谛說,而意義與二谛說相合,所以『瑜伽論』就明白的說:「但唯于彼因果法中,依世俗谛假立作用」(5)。

    法假施設是假(名),勝義空是空;假與空,都依緣起法說。

    依緣起說法,『雜阿含經』是稱之為:「離此二邊,處于中道而說法」的(6)。

    龍樹Na^ga^rjuna的『中論』說:「諸佛依二谛,為衆生說法」;「衆緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義」(7)。

    二谛與空假中義,都隐約的從這『勝義空經』中啟發出來。

     『第一義空經』的前分,有關生滅的經義,留在下一節,與其他有關的經文一同解說。

     二、『大空經』:如『雜阿含經』卷一二(大正二?八四下、八五上)說: 「雲何為大空法經?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,緣行識,乃至純大苦聚集。

    緣生老死者,若有問言:彼誰老死?老死屬誰?彼則答言:我即老死;今老死屬我,老死是我所。

    言命即是身,或言命異身異,此則一義而說有種種。

    若見言命即是身,彼梵行者所無有;若複見言命異身異,梵行者所無有。

    于此二邊,心所不随,正向中道,賢聖出世如實不颠倒正見,謂緣生老死。

    ……」。

    「諸比丘!若無明離欲而生明,彼誰老死,老死屬誰者,老死則斷則知,斷其根本,如截[P84]多羅樹頭,于未來世成不生法。

    ……。

    若比丘!無明離欲而生明,彼無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅,是名大空法經」。

     『大空經』所說,是否定「老死(等)是我」,「老死屬我」的邪見,與「命即是身」,「命異身異」的二邊邪見相同,而說十二緣起的中道正見。

     命即是身──我即老死(以身為我) 命異身異──老死屬我(以身為我所) 命ji^va是一般信仰的生命自體,也就是我a^tman别名。

    身是身體(肉體),這裡引申為生死流轉(十二支,也可約五陰,六處說)的身心綜合體。

    假如說:我即老死(生、有等),那是以身為自我──「命即是身」了。

    假如說:老死屬于我,那是以身為不是我──「命異身異」了。

    身是屬于我的,我所有的,所以命是我而身是我所mama-ka^ra。

    這一則經文,『相應部』「因緣相應」中,也是有的,但沒有『大空經』的名稱(8)。

    那末,有部所誦的『雜阿含經』,特地稱之為『大空經』,到底意義何在?『瑜伽論』解說為:「一切無我,無有差别,總名為空,謂補特伽羅無我及法無我。

    補特伽羅無我者,謂離一切緣生行外,别有實我不可得故。

    法無我者,謂即一切緣生諸行,性非實我,是無常故。

    如是二種略攝為一,彼處說此名為大空」(9)。

    依『瑜伽論』說:補特伽羅無我pudgala-naira^tmya與法無我dharma-naira^tmya,總[P85]名為大空maha^s/u^nyata^。

    補特伽羅無我,是「命異身異」的,身外的實我不可得。

    法無我是「命即是身」的,即身的實我不可得,這二種無我,也可說是二種空,所以總名為大空。

    所說的法無我,與「一切法空」說不同,隻是法不是實我,還是「法有我無」說。

    不過,有的就解說「大空」為我法皆空了。

     注【13-001】『阿毗達磨順正理論』卷二五(大正二九?四八五上)。

    又『論』卷二八(大正二九?四九八中──下)。

     注【13-002】『成實論』卷一二(大正三二?三三三上)。

     注【13-003】『瑜伽師地論』卷九二(大正三0?八二六下)。

     注【13-004】『佛說勝義空經』(大正一五?八0七上)。

     注【13-005】同(3) 注【13-006】『雜阿含經』卷一二(大正二?八五下)。

     注【13-007】『中論』卷四(大正三0?三二下)。

    又卷四(大正三0?三三中)。

     注【13-008】『相應部』(一二)「因緣相應」(南傳一三?八八──九五)。

     注【13-009】『瑜伽師地論』卷九三(大正三0?八三三中)。

    [P86] 三無來無去之生滅如幻 說一切有部Sarva^stiva^din說「三世實有,法性恒有」,似乎與大乘法空義背道而馳,其實,在說一切有思想的開展中;對「一切法空」是大有影響的,真可說是「相破相成」。

    這裡再舉三經來說。

     一、『勝義空經』──『第一義空經』,說有業報而沒有作者,上文已說過了。

    怎樣說明有業有報呢?『雜阿含經』卷一三(大正二?九二下)這樣說: 「眼(等),生時無有來處,滅時無有去處。

    如是眼(等)不實而生,生已盡滅,有業報而無作者」。

     眼等六處,是依前業所生起的報體,所以初生時,是「諸蘊顯現,諸處獲得」;「得陰,得界,得入處,得命根,是名為生」(1)。

    為了說明依業招感報體,沒有作者,所以先說眼等報體的生滅情形。

    這一段經文,玄奘所譯『阿毗達磨順正理論』卷五一(大正二九?六二五下──六二六中)這樣說: 「如勝義空經中說:眼根生位,無所從來;眼根滅時,無所造集;本無今有,有已還去。

    ……有業有異熟,作者不可得」。

    [P87] 眼等根是從緣而生滅的,生滅是「無所從來」,「無所造集」的,這是什麼意義呢?佛法中,在沒有生起以前,可能生起,有生起的可能,那就與沒有不同,所以說「未來有」,「當有」。

    眼等是生而又剎那滅去的,雖已成為過去,不可能再生,但有生起後果的作用,不可能說沒有,所以說「過去有」,「曾有」。

    「現在有」,是當前的生滅。

    如眼根是色法,是微細的色(物質)。

    眼極微從因緣生,名為從未來來現在。

    說眼根未生起時,在未來中,但未來沒有空間性,不能說從未來的某處來,所以說「無所從來」。

    現在的眼極微,是依能造的地等四大極微等和集而住的。

    剎那間滅入過去,不能說沒有了;成為過去的眼根,不再是四大等極微和集而住,所以說「滅時無所造集」。

    無所造集,『瑜伽論』解說為:「滅時,都無所往積集而住,有已散滅」(2)。

    眼根等「來無所從,去無所至」(往),所以說:「不實而生,生已盡滅」。

    「盡滅」,玄奘譯為「有已散滅」,或「有已還去」;散滅與還去,都不是沒有。

    這樣,從緣生滅的眼根,有三世可說,而實是來無所從,去無所至的。

     說一切有部說三世實有,說過去與未來是現在的「類」,是同于現在的。

    但在未來與過去中,色法沒有極微的和集相,心法也沒有心聚的了别用。

    卻說過去與未來的法性,與現在的沒有任何差異,所以說「三世實有,法性恒住」。

    說一切有部的法性實有,從現在有而推論到過去與未來;過去與未來的實有,有形而上「有」的傾向。

    這才從現在的眼根生滅,而得出「生時無所從[P88]二、『撫掌喻經』:『撫掌喻經』,從「譬如兩手和合相對作聲」的譬喻得名,『雜阿含經」卷一一(大正二?七二下)說: 「比丘!諸行如幻,如炎,剎那時頃盡朽,不實來實去」。

     『順正理論』引此經說:「諸行如幻,如焰,暫時而住,速還謝滅」(3),『瑜伽論』作了分别的解說:「又此諸行,以于諸趣種種自體生起差别不成實故,說如幻事。

    想、心、見倒迷亂性故,說如陽焰。

    起盡法故,說有增減。

    剎那性故,名日暫時。

    數數壞已,速疾有餘頻頻續故,說為速疾。

    現前相續,來無所從,往無所至,是故說為本無今有,有已散滅」(4)。

    『撫掌喻經』從剎那生滅,來無所從,去無所至,說明諸行的虛僞不實,與『勝義空經』的見解,是完全一緻的。

     三、『幻網經』:『十誦律』所傳的「多識多知諸大經』中,有「摩那阇藍,晉言化經」(5)。

    「摩那」應該是摩耶,ma^ya^的誤寫;「摩耶阇藍」ma^ya^-ja^la,譯為「幻網」。

    「幻網」與「撫掌」,都是有部所誦的。

    『幻網經』沒有漢譯,『阿毗達磨順正理論』卷四引此經(大正二九?三五0下)說:[P89]「佛告多聞諸聖弟子,汝等今者應如是學:諸有過去、未來、現在眼所識色,此中都無常性、恒性,廣說乃至無颠倒性,出世聖谛,皆是虛僞妄失之法」。

     『成唯識寶生論』也引述此經,「都無常性」以下,譯為:「無有常定、無妄、無異(的)實事可得,或如所有,或無倒性,悉皆非有,唯除聖者出過世間,斯成真實」(6)。

    這是說:一切世間法,都是虛僞妄失法,沒有常、恒、不異的實性可得。

    『幻網經』也有如「見幻事」的譬喻(7),與『撫掌喻經』相同。

     以上三經,是有部與經部Sautra^ntika所共誦的,而解說不同。

    有部以為:三世法性是實有的,為了遣除常、恒、我我所等妄執,所以說虛妄、如幻喻等。

    經部解說為沒有實性,并引用為無緣也可以生識的教證。

    經文的本義,也許近于有部,但不可能是有部那樣的實有。

    我a^tman,外道雖有妄執離蘊計我的,其實,「沙門、婆羅門計有我,一切皆于此五受陰計有我」(8)。

    如五陰──一一法是常、是恒、是不變易,那一一法可說是我了。

    但五陰等諸行,無常,無恒,是變易,所以實我是不可得的。

    『中阿含經』『想經』說:「彼于一切有一切想,一切即是神(我的舊譯),一切是神所,神是一切所。

    彼計一切即是神已,便不知一切」(9)。

    如于一切法而有所想着,一切就是我我所。

    所以通達無我,要如實知一切(行)是無常,變易,虛僞妄失法,不着于相(想)。

    如實知諸行無常、無恒等,正是為了顯示我不可得。

    然我所依、所有的諸[P90]行,從生無所從來,去無所至,虛僞不實,如幻、如焰去觀察,那末實我不可得,諸行也非實有的思想,很自然的發展起來。

     有為法是虛僞不實的,『雜阿含經』早已明确的說到了。

    如五陰譬喻:色如聚沫,受如水泡,想如野馬(陽焰的異譯),行如芭蕉,識如幻(事)。

    所譬喻的五陰,經上說:「谛觀思惟分别,無所有,無牢,無實,無有堅固;如病、如癰,如刺、如殺,無常、苦、空、非我」(10)。

    『相應部』也說:「無所有,無實,無堅固」(11)。

    五譬喻中,聚沫喻,水泡喻,都表示無常,不堅固。

    芭蕉喻,是外實而中虛的。

    幻事喻,是見也見到,聽也聽到,卻沒有那樣的實事。

    野馬喻,如『大智度論』說:「炎,以日光風動塵故,曠野中見如野馬;無智人初見謂之為水」(12)。

    野馬,是迅速流動的氣。

    這一譬喻的實際,是春天暖了,日光風動下的水汽上升,遠遠的望去,隻見波浪掀騰。

    渴鹿會奔過去喝水的,所以或譯為「鹿愛」。

    遠望所見的波光蕩漾,與日光有關,所以譯為炎,焰,陽焰。

    遠望所見的大水,過去卻什麼也沒有見到。

    陽焰所表示的無所有、無實,很可能會被解說為
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