卷八
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三謂此經三乘通教，所說《般若》即聲聞法；四謂此經是階級行，于漸教中第二時說。
舊義如斯，迺無是非。
較略四意，粗言所懷。
《涅槃》是顯其果德，《般若》是明其因行。
顯果則以常住佛性為本，明因則以無生中道為宗。
以世谛言說，是《涅槃》是《般若》；以第一義谛言說，豈可複得談其優劣。
《法華》會三以歸一，則三遣而一存，一存未免乎相，故以萬善為乘體。
《般若》即三而不三，則三遣而一亡，然無法之可得，故以無生為乘體。
無生絕于戲論，竟何三之可會？所謂百花異色，共成一陰；萬法殊相，同入般若。
言三乘通教，多執二文，今複開五意，以增所疑：一、聲聞若智若斷，皆是菩薩無生法忍；二、三乘學道，宜聞《般若》；三、三乘同學《般若》，俱成菩提；四、三乘欲住欲證，不離是忍；五、羅漢、辟支，從般若生。
于此五義，不善分别，堅着三乘，教同一門。
遂令朱紫共色，珉玉等價。
若明察此說，深求經旨，連環既解，弄丸自息。
謂第二時，是亦不然。
人心不同，皆如其面，根性差别，複過于此，非可局以一教，限以五時。
般若無生，非去來相，豈可以數量拘，甯可以次第求？始于道樹，終于雙林，初中後時，常說智慧，複何可得名為漸教？《釋論》言：“須菩提聞《法華經》中說，于佛所作少功德，乃至戲笑，漸漸必當作佛。
又聞《阿鞞跋緻品》中有退不退，又複聞聲聞人皆當作佛，是故今問為畢定為不畢定？”以此而言，去之彌遠。
夫學出離，非求語言，應定觀道，以正宗緻。
三乘不分，依何義說？相與無相，有如水火，二性相違，豈得共貫？雖一切聖人以無為法，三乘入空，其行各異。
聲聞以壞緣觀觀生滅空，緣覺以因緣觀觀法性空，菩薩以無生觀觀畢竟空。
此則淄渑殊味，泾渭分流，非可以口勝，非可以力争。
欲及弱喪，去斯何适？值大寶而不取，遇深經而不求，亦何異窮子反走于宅中，獨姥掩目于道上。
此迺惑行之常性，迷途之恒心。
但好龍而觀畫，愛象而玩迹，荊出可為流恸，法水所以大悲。
經譬兔馬，論喻鹿犀，俱以一象配成三獸，用渡河以測境，因圍箭以驗智，格得空之淺深，量相心之厚保懸鏡在前，無待耳識，離婁既睇，豈勞相者？若無不思誼之理，豈有不思誼之事。
放瑞光于三千，集奇蓮于十方，變金色于大地，嚴華台于虛空。
表舌相之不虛，證般若之真實。
所以龍樹、道安、童壽、慧遠，或以大權應世，或以殆庶救時，莫不服膺上法，如說修行。
況于細人，可離斯哉！ 此經東漸，二百五十有八歲，始于魏甘露五年，至自于阗。
叔蘭開源，彌天導江，鸠摩羅什澍以甘泉。
三譯五校，可謂詳矣。
龍樹菩薩着《大智論》訓解斯經，義旨周備。
此實如意之寶藏，智慧之滄海，但其文遠曠，每怯近情。
朕以聽覽馀日，集名僧二十人，與天保寺去寵等詳其去取；靈根寺慧令等兼以筆功，探采《釋論》，以注經本，略其多解，取其要釋。
此外或捃關河舊義，或依先達故語，時複間出，以相顯發。
若章門未開，義勢深重，則參懷同事，廣其所見，使質而不簡，文而不繁，庶令學者有過半之思。
講《般若經》者多說五時，一往聽受，似有條理，重更研求，多不相符。
唯《仁王般若》具書名部，世既以為疑經，今則置而不論。
僧睿《小品序》雲：“斯經正文凡有四種，是佛異時适化之說，多者十萬偈，少者六百偈。
”略出四種而不列名。
《釋論》言《般若》部黨有多有少；《光贊》、《放光》、《道行》止舉三名，複不滿四。
此土别有一卷，謂為《金剛·般若》，欲以配數，可得為五。
既不具得經名，複不悉時之前後，若以臆斷，易緻譏嫌。
此非義要，請俟多聞。
今注大品，自有五段，非彼所言五時般若。
勸說以不住标其始，命說以無教通其道，願說以無得顯萁行，信說以甚深歎其法，廣說以不盡要其終。
中品所以累教，末章所以三屬，義備後釋，不複詳言。
設迺時曠正教，處無法名，猶且苦辛草澤，經曆崄遠，翹心逷聽，澍意希夷，冀遲玄應，想像空聲。
輕生以重半偈，賣身以尊一言，甘渫血而不疑，欣出髓而無悋。
況複龍宮神珠，寶台金鍱，難得之貨，難聞之法，遍布塔寺，充刃目前。
豈可不伏心受持，虛懷鑽仰？使佛種相續，菩提不斷，知恩反複，更無他道。
方以雪山，匹以香城，甯得同日語其優劣？率書所得，懼增來過，明達後進，幸依法行！ ○小品經序第四△釋僧睿作 《般若波羅蜜經》者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。
軌不弘則不足以冥群異，一指歸；性不盡則物何以登道場，成正覺。
正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也！是以累教殷勤，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。
如《問相》标玄而玄其玄，《幻品》忘寄而忘其忘，《道行》坦其津，《難問》窮其源，《随喜》忘趣以要終，《照明》不化以即玄。
章雖三十，貫之者道；言雖十萬，佩之者行。
行凝然後無生，道足然後補處，及此而變一切智也。
《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。
解懸理趣，菩薩道也；凝照鏡本，告其終也。
終而不泯，則歸途扶疏，有三實之迹；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。
是以《法華》、《般若》，相待以期終；方便實化，冥一以俟荊論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。
是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用徵。
此經之尊，三撫三囑，未足惑也。
有秦太子者，寓迹儲宮，拟韻區外。
玩味斯經，夢想增至。
準悟《大品》，深知譯者之失。
會聞鸠摩羅法師神授其文，真本猶存，以弘始十年二月六日請令出之，至四月三十日校正都訖。
考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未讵多也。
斯經正文凡有四種，是佛異時适化廣略之說也。
其多者雲有十萬偈，少者六百偈。
此之《大品》也，乃是天竺之中品也。
随宜之言，複何必計其多少，議其煩簡耶？胡文雅質，案本譯之，于麗巧不足，樸正有馀矣。
幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。
○大小品對比要抄序第五△支道林作 夫《般若波羅蜜》者，衆妙之淵府，群智之玄宗，神王之所由，如來之照功。
其為經也，至無空豁，郭然無物者也。
無物于物，故能齊于物；無智于智，故能運于智。
是故夷三脫于重玄，齊萬物于空同，明諸佛之始有，盡群靈之本無，登十住之妙階，趣無生之徑路。
何者？賴其至無，故能為用。
夫無也者，豈能無哉？無不能自無，理亦不能為理。
理不能為理，則理非理矣；無不能自無，則無非無矣。
是故妙階則非階，無生則非生。
妙由乎不妙，無生由乎生。
是以十住之稱，興乎未足定号；般若之，生乎教迹之名。
是故言之則名生，設教則智存。
智存于物，實無迹也；名生于彼，理無言也。
何則？至理冥壑，歸乎無名。
無名無始，道之體也。
無可不可者，聖之慎也。
苟慎理以應動，則不得不寄言。
宜明所以寄，宜暢所以言。
理冥則言廢，忘覺則智全。
若存無以求寂，希智以忘心，智不足以盡無，寂不足以冥神。
何則？故有存于所存，有無于所無。
存乎存者，非其存也；希乎無者，非其無也。
何則？徒知無之為無，莫知所以無；知存之為存，莫知所以存。
希無以忘無，故非無之所無，寄存以忘存，故非存之所存。
莫若無其所以無，忘其所以存。
忘其所以存，則無存于所存；遺其所以無，則忘無于所無。
忘無故妙存，妙存故書無，書無則忘玄，忘玄故無心。
然後二迹無寄，無有冥荊是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然；衆生之喪道，溺精神乎欲淵。
悟群俗以妙道，漸積損以至無，設玄德以廣教，守谷神以存虛，齊衆首于玄同，還群靈乎本無。
蓋聞出《小品》者，道士也。
嘗遊外域，歲數悠曩，未見典載
舊義如斯，迺無是非。
較略四意，粗言所懷。
《涅槃》是顯其果德，《般若》是明其因行。
顯果則以常住佛性為本，明因則以無生中道為宗。
以世谛言說，是《涅槃》是《般若》；以第一義谛言說，豈可複得談其優劣。
《法華》會三以歸一，則三遣而一存，一存未免乎相，故以萬善為乘體。
《般若》即三而不三，則三遣而一亡，然無法之可得，故以無生為乘體。
無生絕于戲論，竟何三之可會？所謂百花異色，共成一陰；萬法殊相，同入般若。
言三乘通教，多執二文，今複開五意，以增所疑：一、聲聞若智若斷，皆是菩薩無生法忍；二、三乘學道，宜聞《般若》；三、三乘同學《般若》，俱成菩提；四、三乘欲住欲證，不離是忍；五、羅漢、辟支，從般若生。
于此五義，不善分别，堅着三乘，教同一門。
遂令朱紫共色，珉玉等價。
若明察此說，深求經旨，連環既解，弄丸自息。
謂第二時，是亦不然。
人心不同，皆如其面，根性差别，複過于此，非可局以一教，限以五時。
般若無生，非去來相，豈可以數量拘，甯可以次第求？始于道樹，終于雙林，初中後時，常說智慧，複何可得名為漸教？《釋論》言：“須菩提聞《法華經》中說，于佛所作少功德，乃至戲笑，漸漸必當作佛。
又聞《阿鞞跋緻品》中有退不退，又複聞聲聞人皆當作佛，是故今問為畢定為不畢定？”以此而言，去之彌遠。
夫學出離，非求語言，應定觀道，以正宗緻。
三乘不分，依何義說？相與無相，有如水火，二性相違，豈得共貫？雖一切聖人以無為法，三乘入空，其行各異。
聲聞以壞緣觀觀生滅空，緣覺以因緣觀觀法性空，菩薩以無生觀觀畢竟空。
此則淄渑殊味，泾渭分流，非可以口勝，非可以力争。
欲及弱喪，去斯何适？值大寶而不取，遇深經而不求，亦何異窮子反走于宅中，獨姥掩目于道上。
此迺惑行之常性，迷途之恒心。
但好龍而觀畫，愛象而玩迹，荊出可為流恸，法水所以大悲。
經譬兔馬，論喻鹿犀，俱以一象配成三獸，用渡河以測境，因圍箭以驗智，格得空之淺深，量相心之厚保懸鏡在前，無待耳識，離婁既睇，豈勞相者？若無不思誼之理，豈有不思誼之事。
放瑞光于三千，集奇蓮于十方，變金色于大地，嚴華台于虛空。
表舌相之不虛，證般若之真實。
所以龍樹、道安、童壽、慧遠，或以大權應世，或以殆庶救時，莫不服膺上法，如說修行。
況于細人，可離斯哉！ 此經東漸，二百五十有八歲，始于魏甘露五年，至自于阗。
叔蘭開源，彌天導江，鸠摩羅什澍以甘泉。
三譯五校，可謂詳矣。
龍樹菩薩着《大智論》訓解斯經，義旨周備。
此實如意之寶藏，智慧之滄海，但其文遠曠，每怯近情。
朕以聽覽馀日，集名僧二十人，與天保寺去寵等詳其去取；靈根寺慧令等兼以筆功，探采《釋論》，以注經本，略其多解，取其要釋。
此外或捃關河舊義，或依先達故語，時複間出，以相顯發。
若章門未開，義勢深重，則參懷同事，廣其所見，使質而不簡，文而不繁，庶令學者有過半之思。
講《般若經》者多說五時，一往聽受，似有條理，重更研求，多不相符。
唯《仁王般若》具書名部，世既以為疑經，今則置而不論。
僧睿《小品序》雲：“斯經正文凡有四種，是佛異時适化之說，多者十萬偈，少者六百偈。
”略出四種而不列名。
《釋論》言《般若》部黨有多有少；《光贊》、《放光》、《道行》止舉三名，複不滿四。
此土别有一卷，謂為《金剛·般若》，欲以配數，可得為五。
既不具得經名，複不悉時之前後，若以臆斷，易緻譏嫌。
此非義要，請俟多聞。
今注大品，自有五段，非彼所言五時般若。
勸說以不住标其始，命說以無教通其道，願說以無得顯萁行，信說以甚深歎其法，廣說以不盡要其終。
中品所以累教，末章所以三屬，義備後釋，不複詳言。
設迺時曠正教，處無法名，猶且苦辛草澤，經曆崄遠，翹心逷聽，澍意希夷，冀遲玄應，想像空聲。
輕生以重半偈，賣身以尊一言，甘渫血而不疑，欣出髓而無悋。
況複龍宮神珠，寶台金鍱，難得之貨，難聞之法，遍布塔寺，充刃目前。
豈可不伏心受持，虛懷鑽仰？使佛種相續，菩提不斷，知恩反複，更無他道。
方以雪山，匹以香城，甯得同日語其優劣？率書所得，懼增來過，明達後進，幸依法行！ ○小品經序第四△釋僧睿作 《般若波羅蜜經》者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。
軌不弘則不足以冥群異，一指歸；性不盡則物何以登道場，成正覺。
正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也！是以累教殷勤，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。
如《問相》标玄而玄其玄，《幻品》忘寄而忘其忘，《道行》坦其津，《難問》窮其源，《随喜》忘趣以要終，《照明》不化以即玄。
章雖三十，貫之者道；言雖十萬，佩之者行。
行凝然後無生，道足然後補處，及此而變一切智也。
《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。
解懸理趣，菩薩道也；凝照鏡本，告其終也。
終而不泯，則歸途扶疏，有三實之迹；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。
是以《法華》、《般若》，相待以期終；方便實化，冥一以俟荊論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。
是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用徵。
此經之尊，三撫三囑，未足惑也。
有秦太子者，寓迹儲宮，拟韻區外。
玩味斯經，夢想增至。
準悟《大品》，深知譯者之失。
會聞鸠摩羅法師神授其文，真本猶存，以弘始十年二月六日請令出之，至四月三十日校正都訖。
考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未讵多也。
斯經正文凡有四種，是佛異時适化廣略之說也。
其多者雲有十萬偈，少者六百偈。
此之《大品》也，乃是天竺之中品也。
随宜之言，複何必計其多少，議其煩簡耶？胡文雅質，案本譯之，于麗巧不足，樸正有馀矣。
幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。
○大小品對比要抄序第五△支道林作 夫《般若波羅蜜》者，衆妙之淵府，群智之玄宗，神王之所由，如來之照功。
其為經也，至無空豁，郭然無物者也。
無物于物，故能齊于物；無智于智，故能運于智。
是故夷三脫于重玄，齊萬物于空同，明諸佛之始有，盡群靈之本無，登十住之妙階，趣無生之徑路。
何者？賴其至無，故能為用。
夫無也者，豈能無哉？無不能自無，理亦不能為理。
理不能為理，則理非理矣；無不能自無，則無非無矣。
是故妙階則非階，無生則非生。
妙由乎不妙，無生由乎生。
是以十住之稱，興乎未足定号；般若之，生乎教迹之名。
是故言之則名生，設教則智存。
智存于物，實無迹也；名生于彼，理無言也。
何則？至理冥壑，歸乎無名。
無名無始，道之體也。
無可不可者，聖之慎也。
苟慎理以應動，則不得不寄言。
宜明所以寄，宜暢所以言。
理冥則言廢，忘覺則智全。
若存無以求寂，希智以忘心，智不足以盡無，寂不足以冥神。
何則？故有存于所存，有無于所無。
存乎存者，非其存也；希乎無者，非其無也。
何則？徒知無之為無，莫知所以無；知存之為存，莫知所以存。
希無以忘無，故非無之所無，寄存以忘存，故非存之所存。
莫若無其所以無，忘其所以存。
忘其所以存，則無存于所存；遺其所以無，則忘無于所無。
忘無故妙存，妙存故書無，書無則忘玄，忘玄故無心。
然後二迹無寄，無有冥荊是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然；衆生之喪道，溺精神乎欲淵。
悟群俗以妙道，漸積損以至無，設玄德以廣教，守谷神以存虛，齊衆首于玄同，還群靈乎本無。
蓋聞出《小品》者，道士也。
嘗遊外域，歲數悠曩，未見典載
