王國維的《紅樓夢評論》(3)
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的人造成的,如莎劇《奧賽羅》中的雅葛、《威尼斯商人》中的歇洛克;二是由于盲目的命運,即偶然性的錯誤所緻,如《羅密歐與朱莉葉》,以及索佛克利斯的《伊第普氏王》等;三是由人物的相互關系和彼此地位的不同造成的叔本華:《作為意志和表象的世界》第352頁。
。
這最後一種尤值得注意。
因為它不需要布置“可怕的錯誤或聞所未聞的意外事故,也不用惡毒已到可能的極限的人物;而隻需要在道德上平平常常的人們,把他們安排在經常發生的情況下,使他們處于相互對立的地位,他們為這種地位所迫明明知道,明明看到卻互為對方制造災禍,同時還不能說單是那一方面不對”叔本華:《作為意志和表象的世界》第352頁。
。
我國最常見的,就是這最後一種悲劇,可以說天天都在發生,隻不過人們習以為常,覺而不敏罷了。
王國維的深刻處,在于他對此有清醒的認識,不能自已地寫道: 但在第三種,則見此非常之勢力,足以破壞人生之福祉者,無時而不可墜于吾前,且此等慘酷之行,不但時時可受諸己,而或可以加諸人。
躬丁其酷,而無不平之可鳴,此可謂天下之至慘也。
若《紅樓夢》,則正第三種之悲劇也。
王國維揭明這種悲劇的特點是:随時都可以降臨,每個人都會遭遇,而且身受其害,卻又無法說出,所以是天下最殘酷的悲劇。
《紅樓夢》就是這樣,既沒有蛇蠍一類人物左右全局,又不是由于出現了非常的變故,不過是“通常之道德、通常之人情、通常之境遇為之而已”,結果卻産生了大悲劇。
這在美學上,更具有典範意義。
叔本華說這種類型的悲劇在編寫上困難最大,即使優秀的劇作家,也難免采取回避的态度。
可惜他沒有讀到《紅樓夢》,否則一定有他鄉遇故知之感,或許《浮士德》的例子就不值一舉了。
王國維指出《紅樓夢》是“徹頭徹尾之悲劇”,是“悲劇中之悲劇”,可謂知音之談——既是叔本華的知音,又是《紅樓夢》的知音,其在美學上和小說批評方面的開創意義,由此可見一斑。
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這最後一種尤值得注意。
因為它不需要布置“可怕的錯誤或聞所未聞的意外事故,也不用惡毒已到可能的極限的人物;而隻需要在道德上平平常常的人們,把他們安排在經常發生的情況下,使他們處于相互對立的地位,他們為這種地位所迫明明知道,明明看到卻互為對方制造災禍,同時還不能說單是那一方面不對”叔本華:《作為意志和表象的世界》第352頁。
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我國最常見的,就是這最後一種悲劇,可以說天天都在發生,隻不過人們習以為常,覺而不敏罷了。
王國維的深刻處,在于他對此有清醒的認識,不能自已地寫道: 但在第三種,則見此非常之勢力,足以破壞人生之福祉者,無時而不可墜于吾前,且此等慘酷之行,不但時時可受諸己,而或可以加諸人。
躬丁其酷,而無不平之可鳴,此可謂天下之至慘也。
若《紅樓夢》,則正第三種之悲劇也。
王國維揭明這種悲劇的特點是:随時都可以降臨,每個人都會遭遇,而且身受其害,卻又無法說出,所以是天下最殘酷的悲劇。
《紅樓夢》就是這樣,既沒有蛇蠍一類人物左右全局,又不是由于出現了非常的變故,不過是“通常之道德、通常之人情、通常之境遇為之而已”,結果卻産生了大悲劇。
這在美學上,更具有典範意義。
叔本華說這種類型的悲劇在編寫上困難最大,即使優秀的劇作家,也難免采取回避的态度。
可惜他沒有讀到《紅樓夢》,否則一定有他鄉遇故知之感,或許《浮士德》的例子就不值一舉了。
王國維指出《紅樓夢》是“徹頭徹尾之悲劇”,是“悲劇中之悲劇”,可謂知音之談——既是叔本華的知音,又是《紅樓夢》的知音,其在美學上和小說批評方面的開創意義,由此可見一斑。