第五章 自由·空·而今

這裡必須要有無意識的意識。

    在“鑒”之上還需要有“覺”，這才成就了人心。

    除此以外的一切之中，都沒有它。

    不過，這種覺是不覺的覺，而不是主客雙方都出現時才成為可能的覺。

    是當主客體都消失之後，仍出現在某處的覺。

    質問某樣事物存在與否，這是二元論者的邏輯。

    主客雙方，是無論如何也沒有辦法切分開的。

    就算努力去做切分，也會有剩下來的部分。

    就算能做到什麼都不剩，也會存在着絕對的肯定，存在着自我同一。

    這是用言語無法表達的。

    如果要表達出來，一定會産生錯誤。

    所以我們說要以心傳心，要不立文字。

     禅宗會說到“見性”這一概念。

    稍作思考的話，如果有什麼本質性的東西，就該從外部來觀察吧。

    無論如何，我們都會陷入二元的概念之中。

    如果産生了這種二元意識，進入主客觀相對的世界，就已經太晚了。

    如何才能領悟沒有主客對立的“鑒覺”呢？借用禅宗的話來說，就是“所見如本質，本質即所見”。

    在主客共存的二元世界裡，這是不可能發生的事，是無法體驗的事情。

    因此，禅師總是反複強調不要執着于文字。

    語言學家、理論家、解釋學的專家，以及其他那些不愛踏出語言世界的研究者們，無論如何也沒法接近“隻如今鑒覺”的真谛。

    雖說沒辦法做到，然而主張這真谛是不曾存在的，則有些言過其實了。

     臨濟曾說過下邊一段話，話說得實在很透徹。

     古人雲，平常心是道。

    大德，覓什麼物。

    現今目前聽法無依道人，曆曆地分明，未曾欠少。

     從自由到空，從空到而今（如今即今）。

    雖然想着按照這個步調繼續寫下去，但我已感到有些疲憊。

    就此暫且擱筆，等有機會再寫吧。

    抱歉。

     （原載于1960年11月号《心》）