第六章 所謂“不變随緣”
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從“自由”到“空”，然後是“即今”（或曰“隻今”），接着本應向“保持那樣不變”或“保持這樣不變”的狀态發展，但在“即今”這裡就停止了。
于是，下一步就是要“保持這樣不變”。
到底能走到哪裡去呢？也許是漫無目的地前行吧。
無論如何，都向前邁進着。
一 前文中我引用了百丈的一句“隻如今鑒覺”，本篇将從這句話開始闡述。
百丈說，“一日不作，一日不食”，他是一個頗為宣揚行為主義并身體力行的人，同時，在另一方面，他又很提倡“如今鑒覺”這種有關“自性”的經驗性的理論。
這是通俗化了的道理，如果不能明白這些的話，對東方的事物就不能清楚明了。
所謂“鑒覺”，如其字面意思一樣，意謂像鑒也即鏡子一樣可供觀照。
兩鏡相對，彼此之間就沒有影像，如此，在現今的鑒覺中也就沒有任何的影像，這便是“空”。
“空”雖然是空，但并不僅僅是如此，“空”中還有“覺”。
沒有這個覺，就不能達到“悟”。
說起“隻如今鑒覺”的自性，也許有人會認為，是不是存在着某種見聞覺知性的自身，它變成了一面鏡子，此外，還有着某種可以成為其映照對象的外物。
然而這樣一來，就不再是“空”了，也不再是自性自覺了。
這裡就是着眼點。
因為“空”在這裡成立，所以如果有“外物”，那就不再是“空”了。
從語言的角度來說，必須要将能與所區分開來，“鑒覺”本身，不存在這種分辨的能力。
能就是所，所就是能。
因為所見之物就是能見之物，所以能見之物就是所見之物。
能不能分清就要看“鑒覺的自性”了。
說得再專業一些，就如同百丈自己所說的那樣，“隻如今鑒覺”既不會陷入清，亦不會陷入濁；既不會陷入凡俗，亦不會為神聖所束縛；不會為色、聲、香、味、觸、法這六識界中一切世間與出世的現象所束縛，且不得愛取。
不僅如此，不愛取的意識之中還有着不依住。
再往前深入一步，則不可停滞于不依住這一層智識上。
這樣的話，有限和無限的分辨，也不會執着于禅或者其他，既不會覺得自己已經到達菩薩位，也會打消“我才是魔王”這樣唯我獨尊的念頭。
這時才終于實現最上乘、上上智并成就佛道。
乘着無礙之風，運用無礙的智慧，在因果生死的世界裡，形成去住自由、出入無難、不可思議的生活。
再者，簡單來說的話，當意識到“隻如今鑒覺”的處境之後，既不會被有限，也不會被無限所束縛。
從生死、因果、自由或必然、客觀或主觀之類的想法之中跳脫出來，可以成為“自由自在”“随處為主”這樣境界的人。
百丈将它分成三段，比作鹿三跳出網，也喚作纏外佛，百丈的時代曾出現過這樣的名字。
此外，換個說法，未悟以前稱為母，已悟後稱為子。
而且，如果離開了悟解或是知解，則母子俱不存在，“大法輪常轉”的時節即将到來。
因為總有些牽挂在心，所以想試着領悟一下。
而終于快要領悟時，放棄所領悟到的，依然故我。
一無所得之後，仿佛連活着的意義都丢失了。
這樣可以嗎？究竟如何呢？ 百丈說，隻如今時，吃着糟糠維持着生命，衣衫褴褛抵禦着嚴寒，口幹的時候，就打水來喝。
除此之外，什麼也不做，對于世間一切的有無等問題，毫不在意。
如此這般，這人應當會漸漸有所領悟。
如果引用百丈的原文，就是“此人漸有輕明分”。
這樣就可以了嗎？究竟如何呢？ 二 大珠慧海是馬祖道一（？—788）的弟子，和百丈懷海是同一時代的人。
他寫過《頓悟入道要門論》，至今仍存世。
我想試着引用其中的論述，以此來理解百丈思想的一個側面。
引用大珠所著的《禅門經》（敦煌出土文獻）中的文字，我把與百丈所說的“如今鑒覺”相對應的事物稱作“内覺觀”。
如果客觀上隻執着于外在之物，無論經過多少年，都不會有什麼收獲。
與此相比，根據内覺來看，一念之間就可以達到菩薩的境地，也就是達到悟解。
要說是什麼樣的悟解、什麼樣的證覺，那是自己的本性，是無生心。
無生心也就是無住心。
因為住在無住處，所以不會停留在任何一個地方。
無住心是佛心，亦是佛身。
當看到這個身心一如之處和無住之心時，頓悟才會産生。
這種頓悟的體驗被稱為見性或自性見。
因為自性本來清淨，所以才能生“見”。
根據大珠慧海的觀點，因為有清淨心才有這個“見”存在，所以隻要存在着妄想的污染，或是“我他”“彼此”“主客觀”等能所觀，就可以說很難擁有自性見。
正因為是被擦拭幹淨的鏡子，沒有任何妄念妄想的鏡子，一切的顯像才會無心地出現。
然而，自性見本身就是不可見的。
究其原因，是因為這裡既沒有智者，也沒有不智者，自性本身是無相無形的，是不可得的。
這種不可得被稱為不可見。
我們或許會提出這樣的問題吧：“如果是這樣的話，一切能所的區分作用是從哪裡來的呢？”這樣，事情又回到了原點。
“說不可見，卻是了了見。
”這一點正是問題的核心。
換作基督教的說法，“乾坤未分之時，為什麼‘要有光’這一念在神的心中出現了呢？”天地萬物都是從這一念之間産生的。
這一念就是如今所說的一見，也即“如今的鑒覺”。
從神自己的角度而言，什麼事情都沒有；而認為這樣不可，想要尋根問底，進而産生紛争的隻有人類而已。
至于人類以外的萬物，什麼都不問，什麼都不懷疑，什麼都不去觀察，隻是持續着行為本身的生活。
然而，即便提出問
于是，下一步就是要“保持這樣不變”。
到底能走到哪裡去呢？也許是漫無目的地前行吧。
無論如何，都向前邁進着。
一 前文中我引用了百丈的一句“隻如今鑒覺”，本篇将從這句話開始闡述。
百丈說，“一日不作，一日不食”，他是一個頗為宣揚行為主義并身體力行的人，同時，在另一方面，他又很提倡“如今鑒覺”這種有關“自性”的經驗性的理論。
這是通俗化了的道理，如果不能明白這些的話，對東方的事物就不能清楚明了。
所謂“鑒覺”，如其字面意思一樣，意謂像鑒也即鏡子一樣可供觀照。
兩鏡相對，彼此之間就沒有影像，如此，在現今的鑒覺中也就沒有任何的影像，這便是“空”。
“空”雖然是空，但并不僅僅是如此，“空”中還有“覺”。
沒有這個覺，就不能達到“悟”。
說起“隻如今鑒覺”的自性，也許有人會認為，是不是存在着某種見聞覺知性的自身，它變成了一面鏡子，此外，還有着某種可以成為其映照對象的外物。
然而這樣一來，就不再是“空”了，也不再是自性自覺了。
這裡就是着眼點。
因為“空”在這裡成立，所以如果有“外物”，那就不再是“空”了。
從語言的角度來說，必須要将能與所區分開來，“鑒覺”本身，不存在這種分辨的能力。
能就是所，所就是能。
因為所見之物就是能見之物，所以能見之物就是所見之物。
能不能分清就要看“鑒覺的自性”了。
說得再專業一些，就如同百丈自己所說的那樣，“隻如今鑒覺”既不會陷入清，亦不會陷入濁；既不會陷入凡俗，亦不會為神聖所束縛；不會為色、聲、香、味、觸、法這六識界中一切世間與出世的現象所束縛，且不得愛取。
不僅如此，不愛取的意識之中還有着不依住。
再往前深入一步，則不可停滞于不依住這一層智識上。
這樣的話，有限和無限的分辨，也不會執着于禅或者其他，既不會覺得自己已經到達菩薩位，也會打消“我才是魔王”這樣唯我獨尊的念頭。
這時才終于實現最上乘、上上智并成就佛道。
乘着無礙之風，運用無礙的智慧，在因果生死的世界裡，形成去住自由、出入無難、不可思議的生活。
再者，簡單來說的話，當意識到“隻如今鑒覺”的處境之後，既不會被有限，也不會被無限所束縛。
從生死、因果、自由或必然、客觀或主觀之類的想法之中跳脫出來，可以成為“自由自在”“随處為主”這樣境界的人。
百丈将它分成三段，比作鹿三跳出網，也喚作纏外佛，百丈的時代曾出現過這樣的名字。
此外，換個說法，未悟以前稱為母，已悟後稱為子。
而且，如果離開了悟解或是知解，則母子俱不存在，“大法輪常轉”的時節即将到來。
因為總有些牽挂在心，所以想試着領悟一下。
而終于快要領悟時，放棄所領悟到的，依然故我。
一無所得之後，仿佛連活着的意義都丢失了。
這樣可以嗎？究竟如何呢？ 百丈說，隻如今時，吃着糟糠維持着生命，衣衫褴褛抵禦着嚴寒，口幹的時候，就打水來喝。
除此之外，什麼也不做，對于世間一切的有無等問題，毫不在意。
如此這般，這人應當會漸漸有所領悟。
如果引用百丈的原文，就是“此人漸有輕明分”。
這樣就可以了嗎？究竟如何呢？ 二 大珠慧海是馬祖道一（？—788）的弟子，和百丈懷海是同一時代的人。
他寫過《頓悟入道要門論》，至今仍存世。
我想試着引用其中的論述，以此來理解百丈思想的一個側面。
引用大珠所著的《禅門經》（敦煌出土文獻）中的文字，我把與百丈所說的“如今鑒覺”相對應的事物稱作“内覺觀”。
如果客觀上隻執着于外在之物，無論經過多少年，都不會有什麼收獲。
與此相比，根據内覺來看，一念之間就可以達到菩薩的境地，也就是達到悟解。
要說是什麼樣的悟解、什麼樣的證覺，那是自己的本性，是無生心。
無生心也就是無住心。
因為住在無住處，所以不會停留在任何一個地方。
無住心是佛心，亦是佛身。
當看到這個身心一如之處和無住之心時，頓悟才會産生。
這種頓悟的體驗被稱為見性或自性見。
因為自性本來清淨，所以才能生“見”。
根據大珠慧海的觀點，因為有清淨心才有這個“見”存在，所以隻要存在着妄想的污染，或是“我他”“彼此”“主客觀”等能所觀，就可以說很難擁有自性見。
正因為是被擦拭幹淨的鏡子，沒有任何妄念妄想的鏡子，一切的顯像才會無心地出現。
然而，自性見本身就是不可見的。
究其原因，是因為這裡既沒有智者，也沒有不智者，自性本身是無相無形的，是不可得的。
這種不可得被稱為不可見。
我們或許會提出這樣的問題吧：“如果是這樣的話，一切能所的區分作用是從哪裡來的呢？”這樣，事情又回到了原點。
“說不可見，卻是了了見。
”這一點正是問題的核心。
換作基督教的說法，“乾坤未分之時，為什麼‘要有光’這一念在神的心中出現了呢？”天地萬物都是從這一念之間産生的。
這一念就是如今所說的一見，也即“如今的鑒覺”。
從神自己的角度而言，什麼事情都沒有；而認為這樣不可，想要尋根問底，進而産生紛争的隻有人類而已。
至于人類以外的萬物，什麼都不問，什麼都不懷疑，什麼都不去觀察，隻是持續着行為本身的生活。
然而，即便提出問
