第六章 所謂“不變随緣”
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題，人類能否回答得上來，我們也并不清楚。
或者說，在沒有提問的地方，在“不可見”的地方，反而會有“了了見”的事物存在吧？在《聖經》中，雖然記述了許多諸如神所說的話或是命令，然而神面對這樣的内心意識，也即“忽然念起”之處，卻沒有傳達任何的信息。
對于神而言，為什麼“要有光”的念頭，會不知從何處、不知因何緣故地，忽然就生發出來了呢？這并非人們從人的角度出發，相對地、二元性地、客觀地提出問題并予以解答的問題。
隻有通過進入神自己的心中這種方式，問題才可以解決。
因此，大珠慧海才說了下面一段話： 所謂如今見，也就是不去讨論對物時及不對物時。
這是因為所謂的見性是不絕如縷地存續着的。
有物的時候見，無物的時候也見。
見的常性，在無關乎物的存在與否，以及出現與否之處。
這也被稱為正見，也叫作不見之見。
總而言之，百丈的“如今鑒覺”，正是佛教哲學中所說的大圓鏡智。
這裡的智在分辨思考的世界裡是不為所知的，然而超越了這個世界時，一念之上，皆了了分明地顯現出來。
不過，當它顯現出來、能夠看見的時候，在那裡卻已經看不見它了。
這就是“不可見”。
隻是，因為它的常性，能夠“了了見”。
“不可見”的見是相對的、能所的、主客的，“了了見”的見是絕對的、超越的、自爾的。
說到自爾雲雲時，會讓人聯想到，這些就好像是一種特殊獨立的存在一般。
但當我這麼想的時候，它已經不再是自己了，也就是完全喪失了自爾性與絕對性。
這件事情如果不是通過體驗的方式去觑捕的話，無論如何也不會弄明白。
不能僅在概念的層面上說長道短。
見也好，知也罷，無非是同樣的事情。
經文中有将知見聯結在一起的地方。
在隻有知的情況下，它似乎就是一個一般所謂認識論上的文字，但是加上見後，就形成了知見，也即佛知見等文字。
即便是知見，因為它仍然有所欠缺，所以到了宋代就出現了“觑取”“觑捕”“觑破”等這樣的詞語。
“觑”這個字在普通的字典上可能找不到。
然而，在這種情況下，比起概念性的字符，說它是一種心理更切合實際，因此，随着公案禅最終沒有盛行開來，反映心理的切實的語句被廣泛使用。
“觑看”等說法，就如同“瞥見”“一瞥”等詞語的意義，一念之上，觸及常性的消息。
在體驗它的時候，會伴随着“噴地一發”和“地一下”等心理現象的記述出現。
這些句子所描述的，全都是到目前為止沒有預料到的事情突然間發生，驚呼“啊，就是這個”時恍然明了的神情。
用具體的、體驗性的“見”來取代概念性的、抽象的知或是智，記叙下到達“見”為止一路的行程。
三 若是用認識論來記述如上自性見、鑒覺或者見性等的端的，大體上就是這樣。
而以存在論的層面來觀察的話，自性見的而今則成了“一真實”。
這裡所說的一真實或一真貞實等，也并非是指有見聞覺知上的存在這樣的實體，而是“不可見的了了見”，如果以為其有實體，想徒手去捕捉的話，就會不得要領，怎麼也抓不住。
因此，可以說是說它有則有，說它無則無，或者可以說是說它是恁麼就是恁麼，說它不恁麼就是不恁麼，漫無邊際，暧昧不明，ambiguos。
“一真實”最早出現在禅學史上，是在唐代禅宗繁榮興盛起來的時候。
了解一下此詞的來曆，能在很多時候成為參考，大有裨益。
茲記錄于下。
石頭希遷和馬祖生在同一時代，都是八世紀的人物。
石頭有位弟子叫藥山惟嚴（751—834），他先拜訪了石頭，詢問道： “我認為佛教之義，隻要熟讀經典，大體就能理解其意，然而對于流傳于南方的直指人心、見性成佛這一教義，我還不甚明了，有疑問之處。
懇請您賜教。
” 石頭對此答曰： “恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。
你看如何？” 藥山竟然毫無頭緒，隻好說“我不知道”，于是石頭說道： “那你且往馬祖處去。
許能聽得更易領會之教導。
” 于是藥山恭恭敬敬地行了禮，來到馬祖座下，又如之前那般提問。
（這裡有一件事需要提醒諸位注意。
馬祖和石頭，是那個時代的兩大宗師，馬祖在江西，石頭在湖南。
雖然不知道當時二人的住處實際上相隔有多遠，然而不管怎樣，像今日這樣順暢地旅行是不可能的。
因此，藥山要在其間往來，一定耗費了許多時日，經曆了相當多的困難。
我們必須将這一點銘記于心。
） 馬祖的回答如下： “有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。
有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。
子作麼生？” 藥山聽到此處，頓有所悟，于是向馬祖叩拜行禮。
此後過了大約三年，有一日，馬祖問藥山：“你近來如何？”藥山答雲： “皮膚脫落盡，唯有一真實。
” 這裡所說的“一真實”，大有深意。
在邏輯學上，我們會覺得真實是與虛僞相對的詞語，事實上，它和“最後的事實”“絕對的存在”是同義的。
真實就如同神的存在自身一樣，是前所未有後所未見的“一物”。
是将“父母未生以前的本來面目”、善與惡、有與無、否與是分離隔絕開來的“最後的肯定”，是“在最為抽象之處，看最為具體之物的一念”，指示着講述自然、自在、自由、自爾之時的“自”之所在。
“心”這個字被運用于多種語境，表達不同的含義，而佛教中常常出現“無心
或者說，在沒有提問的地方，在“不可見”的地方，反而會有“了了見”的事物存在吧？在《聖經》中，雖然記述了許多諸如神所說的話或是命令，然而神面對這樣的内心意識，也即“忽然念起”之處，卻沒有傳達任何的信息。
對于神而言，為什麼“要有光”的念頭，會不知從何處、不知因何緣故地，忽然就生發出來了呢？這并非人們從人的角度出發，相對地、二元性地、客觀地提出問題并予以解答的問題。
隻有通過進入神自己的心中這種方式，問題才可以解決。
因此，大珠慧海才說了下面一段話： 所謂如今見，也就是不去讨論對物時及不對物時。
這是因為所謂的見性是不絕如縷地存續着的。
有物的時候見，無物的時候也見。
見的常性，在無關乎物的存在與否，以及出現與否之處。
這也被稱為正見，也叫作不見之見。
總而言之，百丈的“如今鑒覺”，正是佛教哲學中所說的大圓鏡智。
這裡的智在分辨思考的世界裡是不為所知的，然而超越了這個世界時，一念之上，皆了了分明地顯現出來。
不過，當它顯現出來、能夠看見的時候，在那裡卻已經看不見它了。
這就是“不可見”。
隻是，因為它的常性，能夠“了了見”。
“不可見”的見是相對的、能所的、主客的，“了了見”的見是絕對的、超越的、自爾的。
說到自爾雲雲時，會讓人聯想到，這些就好像是一種特殊獨立的存在一般。
但當我這麼想的時候，它已經不再是自己了，也就是完全喪失了自爾性與絕對性。
這件事情如果不是通過體驗的方式去觑捕的話，無論如何也不會弄明白。
不能僅在概念的層面上說長道短。
見也好，知也罷，無非是同樣的事情。
經文中有将知見聯結在一起的地方。
在隻有知的情況下，它似乎就是一個一般所謂認識論上的文字，但是加上見後，就形成了知見，也即佛知見等文字。
即便是知見，因為它仍然有所欠缺，所以到了宋代就出現了“觑取”“觑捕”“觑破”等這樣的詞語。
“觑”這個字在普通的字典上可能找不到。
然而，在這種情況下，比起概念性的字符，說它是一種心理更切合實際，因此，随着公案禅最終沒有盛行開來，反映心理的切實的語句被廣泛使用。
“觑看”等說法，就如同“瞥見”“一瞥”等詞語的意義，一念之上，觸及常性的消息。
在體驗它的時候，會伴随着“噴地一發”和“地一下”等心理現象的記述出現。
這些句子所描述的，全都是到目前為止沒有預料到的事情突然間發生，驚呼“啊，就是這個”時恍然明了的神情。
用具體的、體驗性的“見”來取代概念性的、抽象的知或是智，記叙下到達“見”為止一路的行程。
三 若是用認識論來記述如上自性見、鑒覺或者見性等的端的，大體上就是這樣。
而以存在論的層面來觀察的話，自性見的而今則成了“一真實”。
這裡所說的一真實或一真貞實等，也并非是指有見聞覺知上的存在這樣的實體，而是“不可見的了了見”，如果以為其有實體，想徒手去捕捉的話，就會不得要領，怎麼也抓不住。
因此，可以說是說它有則有，說它無則無，或者可以說是說它是恁麼就是恁麼，說它不恁麼就是不恁麼，漫無邊際，暧昧不明，ambiguos。
“一真實”最早出現在禅學史上，是在唐代禅宗繁榮興盛起來的時候。
了解一下此詞的來曆，能在很多時候成為參考，大有裨益。
茲記錄于下。
石頭希遷和馬祖生在同一時代，都是八世紀的人物。
石頭有位弟子叫藥山惟嚴（751—834），他先拜訪了石頭，詢問道： “我認為佛教之義，隻要熟讀經典，大體就能理解其意，然而對于流傳于南方的直指人心、見性成佛這一教義，我還不甚明了，有疑問之處。
懇請您賜教。
” 石頭對此答曰： “恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。
你看如何？” 藥山竟然毫無頭緒，隻好說“我不知道”，于是石頭說道： “那你且往馬祖處去。
許能聽得更易領會之教導。
” 于是藥山恭恭敬敬地行了禮，來到馬祖座下，又如之前那般提問。
（這裡有一件事需要提醒諸位注意。
馬祖和石頭，是那個時代的兩大宗師，馬祖在江西，石頭在湖南。
雖然不知道當時二人的住處實際上相隔有多遠，然而不管怎樣，像今日這樣順暢地旅行是不可能的。
因此，藥山要在其間往來，一定耗費了許多時日，經曆了相當多的困難。
我們必須将這一點銘記于心。
） 馬祖的回答如下： “有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。
有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。
子作麼生？” 藥山聽到此處，頓有所悟，于是向馬祖叩拜行禮。
此後過了大約三年，有一日，馬祖問藥山：“你近來如何？”藥山答雲： “皮膚脫落盡，唯有一真實。
” 這裡所說的“一真實”，大有深意。
在邏輯學上，我們會覺得真實是與虛僞相對的詞語，事實上，它和“最後的事實”“絕對的存在”是同義的。
真實就如同神的存在自身一樣，是前所未有後所未見的“一物”。
是将“父母未生以前的本來面目”、善與惡、有與無、否與是分離隔絕開來的“最後的肯定”，是“在最為抽象之處，看最為具體之物的一念”，指示着講述自然、自在、自由、自爾之時的“自”之所在。
“心”這個字被運用于多種語境，表達不同的含義，而佛教中常常出現“無心
