第六章 所謂“不變随緣”
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”一詞。
這是與有心相對而言的。
有心是指将事物放在心裡。
帶着意圖和目的做事，這樣一來就會隐藏着計劃性。
無心與之相反，是指本能地、反射性地、無意識地行動的情形。
所謂“雲無心以出岫”“思無邪”這類情形就是無心。
盡管在某種意義上，也有如癡如呆的感覺，然而說到無心時，并不一定就是指像木石一般的意思。
把無限的作用存入其内，如同零一樣，是空虛的。
沒有邊緣的圓相，則稱為無心，又稱作“無念無想”。
在佛教術語中，有不生心、無住心、本覺等種種說法。
把這看作“見即是性”“性即是見”的自性見也是可以的。
話題似乎又變成了心理上的内容，不過說實在的，如果像哲學家那樣，對“唯一的事實”進行這樣那樣的分析性論述的話，反而會讓人感到迷惑。
比起這樣，像古代的禅師那樣一棒一喝地說法才更為簡便吧。
然而，僅僅如此人們是無法完全明白事理的，所以要使用種種的文字，一條一條地進行梳理。
關鍵在于，要先對“此”這一點進行觑捕。
不過，必須多次重申的是，所謂“此”這一點，并不是有限的、相關的、對峙的一點。
也即不是一點的一點，在說“這一點”的時候，指的是已經不是那一點的一點——總之，是肯定又否定、否定又肯定的矛盾的同一性。
如果不明白這些，就完全不能理解上面叙述的内容，會認為它隻是矛盾的連續而已。
哲學家無論如何都必須有一死，必須要“一邊活着一邊死去”。
接着，必須再一次複活歸來。
換言之，這樣一來才成為真正的“哲人”。
雖然在東方沒有今天我們一般所說的“哲學家”，但“哲人”是有的，而且還有無法脫離“哲人”的學問。
今後在日本——不，在全世界範圍内，使“哲人”和“哲學家”并駕齊驅的“人才培育”都可謂“急急如律令”吧。
四 這裡我們言歸正傳。
如果專心于一點上，看一物，知一事，忘記走出一事一物一點以外的話，所得的知識和見解都是有限的，自由的作用就無從顯現。
我們必須要意識到，有限的一本身就是無限的整體。
隻要是有限的，無論朝向何處都會被束縛住。
因此必須要超越無礙之一道。
雖說是“無限的整體”，但如果認為這個整體又像一個個有限的事物一樣，把它當作處于有限的每一個個體之外的一來看待的話，它又将變成有限的事物，與有限的每一個個體對立起來。
必須得橫超這個對立。
不是豎超而是橫超。
這是一種不連續的連續。
而且，如果不去親身體驗此間的消長變化，就什麼也不會明白。
我到目前為止所說的話，都是以此為本的，這一點不可或忘。
邏輯的矛盾，說到底就是概念性分析的産物。
如果直截了當地觑破具體的事實，那麼矛盾也就不會是矛盾了。
如果我們說，因為一無所知，因此無所不知；因為一無所見，因此無所不見，邏輯學家會怒不可遏地沖上來說：這怎麼可能！這是理所當然的。
如果不說出口來，就叫作不知道；而如果說出口來，就會被那句話所纏縛。
被纏縛住的話，就會支離破碎，最終難以收拾。
人類這種生物實在是麻煩的東西。
然而，就在這麻煩之中也還是有趣味在的，人類的生活也不是可以輕易否定的。
（順帶一提，在百丈等人的時代，将那些在語言文字的運用上尤為執着，将有或無的分别觀視作至高無上，一心以貪求為念，不懂得何為“透過三句外”的人稱作“運糞人”，反之則稱為“除糞人”。
雖然這樣的說法很奇怪，但仔細想想，也并非沒有切中要害。
不過，也正因如此，我們不應當看不起那些看起來不夠文雅的文字。
每一個字都對人生起着這樣或那樣重要的作用。
） 正如前文中稍稍觸及的那樣，所謂必須脫離百丈的三句，或者叫作三段式的思維，以及必須“透過（三句外）”究竟是什麼意思，我想通過以下的說明，就能夠弄明白了。
我們人類在像現在這樣生活下去的時候，總是無意識地在各個方面受着束縛。
在政治上、經濟上、心理上、物理上，總感到不自由，覺得不自然。
這使得我們普遍感到不安。
我們祈願着脫離這些，希望能夠自由地、具有創造性地、自主地度過一生。
即便未必對于一切都能如此自覺，仍然會有一種煩悶、苦惱、憂慮、不安的念頭萦繞于心，這正是人生之常态。
因此人們才會想要以某種方式擺脫這些桎梏。
這是第一段。
随後，通過跟着師父學習，或是通過自身思考，有了某種領會和覺悟。
這是第二段。
接下來，随着執着于獲得的領會與體悟，便會意識到“自己懂得了這些，領悟了這些”。
這樣一來，人們就會想要繼續追求這種“懂得與領悟”的意識。
雖然與最初的執着不同，但其執着的程度卻是相同的。
而這又會成為災禍的源頭，束縛原本的自由。
因此處于第三段時，又必須脫離這種執着。
否則就不可能體會到真正的自由和真正的自主性。
像這樣，成功跨越了第三段的話，才算是擁有了“自由的狀态”和“自由獨立的狀态”。
既不求佛，也不畏魔，入得極樂，去得地獄，就如同“要生則生，要死則死”一樣，實現了去住自在。
明白了“去住自在”的消息，才可以說得上是“心如木石”或“心如虛空”。
木石和虛空，從相對的立場來看的話，是大不相同的。
然而實際上，從不能為一切有無之法所束縛的主體性自身來看，卻存在着如木石般無情、如虛空般廣袤的事物。
就這樣，諸佛從那無心無情、廓然無聖的地方，躍入衆生之中。
他們抛卻極樂，義無反顧地投身到
這是與有心相對而言的。
有心是指将事物放在心裡。
帶着意圖和目的做事，這樣一來就會隐藏着計劃性。
無心與之相反，是指本能地、反射性地、無意識地行動的情形。
所謂“雲無心以出岫”“思無邪”這類情形就是無心。
盡管在某種意義上，也有如癡如呆的感覺，然而說到無心時，并不一定就是指像木石一般的意思。
把無限的作用存入其内，如同零一樣，是空虛的。
沒有邊緣的圓相，則稱為無心，又稱作“無念無想”。
在佛教術語中，有不生心、無住心、本覺等種種說法。
把這看作“見即是性”“性即是見”的自性見也是可以的。
話題似乎又變成了心理上的内容，不過說實在的，如果像哲學家那樣，對“唯一的事實”進行這樣那樣的分析性論述的話，反而會讓人感到迷惑。
比起這樣，像古代的禅師那樣一棒一喝地說法才更為簡便吧。
然而，僅僅如此人們是無法完全明白事理的，所以要使用種種的文字，一條一條地進行梳理。
關鍵在于，要先對“此”這一點進行觑捕。
不過，必須多次重申的是，所謂“此”這一點，并不是有限的、相關的、對峙的一點。
也即不是一點的一點，在說“這一點”的時候，指的是已經不是那一點的一點——總之，是肯定又否定、否定又肯定的矛盾的同一性。
如果不明白這些，就完全不能理解上面叙述的内容，會認為它隻是矛盾的連續而已。
哲學家無論如何都必須有一死，必須要“一邊活着一邊死去”。
接着，必須再一次複活歸來。
換言之，這樣一來才成為真正的“哲人”。
雖然在東方沒有今天我們一般所說的“哲學家”，但“哲人”是有的，而且還有無法脫離“哲人”的學問。
今後在日本——不，在全世界範圍内，使“哲人”和“哲學家”并駕齊驅的“人才培育”都可謂“急急如律令”吧。
四 這裡我們言歸正傳。
如果專心于一點上，看一物，知一事，忘記走出一事一物一點以外的話，所得的知識和見解都是有限的，自由的作用就無從顯現。
我們必須要意識到，有限的一本身就是無限的整體。
隻要是有限的，無論朝向何處都會被束縛住。
因此必須要超越無礙之一道。
雖說是“無限的整體”，但如果認為這個整體又像一個個有限的事物一樣，把它當作處于有限的每一個個體之外的一來看待的話，它又将變成有限的事物，與有限的每一個個體對立起來。
必須得橫超這個對立。
不是豎超而是橫超。
這是一種不連續的連續。
而且，如果不去親身體驗此間的消長變化，就什麼也不會明白。
我到目前為止所說的話，都是以此為本的，這一點不可或忘。
邏輯的矛盾，說到底就是概念性分析的産物。
如果直截了當地觑破具體的事實，那麼矛盾也就不會是矛盾了。
如果我們說，因為一無所知，因此無所不知；因為一無所見，因此無所不見，邏輯學家會怒不可遏地沖上來說：這怎麼可能！這是理所當然的。
如果不說出口來，就叫作不知道；而如果說出口來，就會被那句話所纏縛。
被纏縛住的話，就會支離破碎，最終難以收拾。
人類這種生物實在是麻煩的東西。
然而，就在這麻煩之中也還是有趣味在的，人類的生活也不是可以輕易否定的。
（順帶一提，在百丈等人的時代，将那些在語言文字的運用上尤為執着，将有或無的分别觀視作至高無上，一心以貪求為念，不懂得何為“透過三句外”的人稱作“運糞人”，反之則稱為“除糞人”。
雖然這樣的說法很奇怪，但仔細想想，也并非沒有切中要害。
不過，也正因如此，我們不應當看不起那些看起來不夠文雅的文字。
每一個字都對人生起着這樣或那樣重要的作用。
） 正如前文中稍稍觸及的那樣，所謂必須脫離百丈的三句，或者叫作三段式的思維，以及必須“透過（三句外）”究竟是什麼意思，我想通過以下的說明，就能夠弄明白了。
我們人類在像現在這樣生活下去的時候，總是無意識地在各個方面受着束縛。
在政治上、經濟上、心理上、物理上，總感到不自由，覺得不自然。
這使得我們普遍感到不安。
我們祈願着脫離這些，希望能夠自由地、具有創造性地、自主地度過一生。
即便未必對于一切都能如此自覺，仍然會有一種煩悶、苦惱、憂慮、不安的念頭萦繞于心，這正是人生之常态。
因此人們才會想要以某種方式擺脫這些桎梏。
這是第一段。
随後，通過跟着師父學習，或是通過自身思考，有了某種領會和覺悟。
這是第二段。
接下來，随着執着于獲得的領會與體悟，便會意識到“自己懂得了這些，領悟了這些”。
這樣一來，人們就會想要繼續追求這種“懂得與領悟”的意識。
雖然與最初的執着不同，但其執着的程度卻是相同的。
而這又會成為災禍的源頭，束縛原本的自由。
因此處于第三段時，又必須脫離這種執着。
否則就不可能體會到真正的自由和真正的自主性。
像這樣，成功跨越了第三段的話，才算是擁有了“自由的狀态”和“自由獨立的狀态”。
既不求佛，也不畏魔，入得極樂，去得地獄，就如同“要生則生，要死則死”一樣，實現了去住自在。
明白了“去住自在”的消息，才可以說得上是“心如木石”或“心如虛空”。
木石和虛空，從相對的立場來看的話，是大不相同的。
然而實際上，從不能為一切有無之法所束縛的主體性自身來看，卻存在着如木石般無情、如虛空般廣袤的事物。
就這樣，諸佛從那無心無情、廓然無聖的地方，躍入衆生之中。
他們抛卻極樂，義無反顧地投身到
