一、教理
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從八識下手，上根者才可成就。
對嗎？ 答：這話大錯特錯！從六識下手不易掀翻妄識巢穴，成功很難；從八識下手易于掀翻妄識巢穴，有事半功倍之效。
淨土宗有些人，不識其他宗的優點，而且叫人散心念佛也能生西，這不知害了多少人。
我們修法并不一定修幾種法，随人喜歡，要選一個适合自己的法專心緻志地去修。
心中心法是集禅、淨、密于一體的大法。
經文中說：修第四印可以于命終時往生西方極樂世界，也可随緣往生十方淨土。
由此可見，修心中心法即是修淨土，而且可以上品上生。
108問：到什麼程度方可開心密道場弘法？ 答：好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。
109問：我們初學的人是不是得先将身心化空，将“有”先破掉，然後将“空”破掉呢？ 答：修心中心法，你隻管修，到一定時候，一下子就爆開了，身心世界全化空，空也不可得。
但你不能求爆開，有這個妄心，就遮住它了。
110問：請師父開示“凡所有相，皆是虛妄”之義。
答：“凡所有相，皆是虛妄”，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。
要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。
如果反不過來，去認影子就倒黴了。
譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。
你要執著它不就倒黴了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟着影子跑就壞了。
影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。
不是說沒有影子，因為這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。
我們具足法報化三身，不是隻有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。
打坐不是死在那裡不動啊，死在那裡不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。
但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？着相是不得了的，造業生死。
你明白這個能起各種妙用的本體，不着相了，它就不造生死業。
迷體着相，就造生死業，這是不能推翻的定理。
又相由性造，相是幻象，但不離自性，故見相即是見性，性相不二，全妄即真，關鍵在不要粘境着相。
若能念而無住，用而不着，即是解脫法門。
111問：為什麼說“肉眼不能見道”？又為什麼說“肉眼能見道”？ 答：我們初見道時，肉眼不能見道，因為法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。
反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。
肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。
體相用——法報化三身都有了，不是隻有法身，而沒有報化身。
一開始不能說肉眼見道，隻好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。
反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。
無可取無可廢，無可取——都是影子，得不到；無可廢——都是自己心中變化的，無可廢離。
佛教講的圓滿，一開始隻好這樣講，法身體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。
112問：《金剛經》說：“無人相，無我相”。
誰說誰聞？ 答：隻是無相，不是無說，不是無聞，一切沒有就落斷滅空了。
常住真心無相，猶如虛空一樣。
因空故，一切東西都能容得下。
法身猶如虛空，但不能住在空相上，一住就有落處。
說法也是，一有知見分别就有落處。
所以，最後就以無說無聞來破言說的執著，歸于無相靈活妙用。
113問：憨山大師說：“生死晝夜，水流花謝。
今日乃信鼻孔向下。
”請解釋。
答：是說今日乃明本分事也。
昔日為生死晝夜，水流花謝等夢幻事所迷。
今日幸何如之，親證本來面目，不費絲毫力，即是目前的自然景物也。
本分事，本來如此，無有絲毫奇特，不用費心探索尋覓。
故隻需一切放下，愈用力愈不是，越輕松越好也。
114問：抱定一句話頭，朝參夕究，腳跟點地，步步踏實，直教鐵樹開花，冷灰爆豆。
始信宗門中，有奇特事在。
雖然如此，須具通方手段，始能定界外乾坤，要有作家眼目。
何為通方手段？ 答：一、通宗通教；二、識諸方設施門庭之妙要；三、識各方來參者之根器；四、随宜教以相應參究之話頭。
115問：不跟語脈轉，不是答非所問嗎？ 答：禅宗機鋒，主要是不能落著，如水上葫蘆，按着便轉，故謂之“轉語”，不是答非所問。
不跟語脈轉是要針對問題答，但又不著相。
舉個例子：如問你們鎮江金山寺寶塔有幾層？（有人答：七層，上師不許。
）你要離開寶塔來答，又要針對這個問題。
怎麼答呢？你可以打個○相，反問對方“這有幾層？”你功夫到了自然會答。
116問：師父曾寫過一篇《往生西方關鍵問題》的文章，《廣東佛教》上登了一篇文章提出了不同看法，請師父談談您的意見。
答：這篇文章我已看到，意思是：你提的要求這樣高，吓得别人不敢修淨土宗了，你這不是害了别人嗎？其實我并沒有否認帶業往生，不少人錯會了，以為帶業往生就不必用功，莽莽蕩蕩的就可往生西方了。
這去得了嗎？蓮池大師說過“念佛者多，生西者少。
”念佛不痛切故。
我這篇文章不是否認帶業往生，而是要大家好好用功，做到一心不亂。
《彌陀經》說：“若一日、二日乃至七日，一心不亂，才得生彼國。
”我看到很多人，沒有功夫，臨終時佛号提不起來，昏迷了。
還有人說：“痛死了，還念什麼佛？！”試問這樣怎麼能帶業往生呢？所以要看問題的中心，做到功夫成片。
一心不亂并不困難，能夠時時刻刻綿綿密密地在心中念“阿彌陀佛”，遇到再好的境界也不樂，遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，仍一心念佛，心不動搖。
這要求并不高，帶業是對的，加重語氣說，一個人修到等覺菩薩，他還有業在。
因為等覺菩薩還有一分生相無明在，無明就是造業的因，有無明才會造業。
蕅益大師也說：要有“信願行”，就是要人在真信切願上做工夫啊。
隻有“信願”而不“行”不能成就，就像鼎有三足，缺一不可。
“行”能概括信願。
“不行”，就是空信，空願，不是真信切願。
不做功夫，怎麼能帶業往生？！這才是真的害人！知見已正，至于功夫做到那一步，就有品位高低的差異，與不做一心功夫的人自有極大之不同。
117問：請談談心與境的關系，什麼是内境、外境？ 答：境，就是我們思想起的幻境。
一個念頭起，就有一個影子。
心就是境，境就是心。
沒有心，視而不見，聽而不聞，就沒境了。
果能把心境消光了，就好了。
“心境頓消融”就是一下子心和境都消光了。
打坐時，能念所念一起脫落，心與境都沒有了。
内境是我們的身心世界、思想，外境就是山河大地。
“方明色與空”，并明白這就是我們自己本性的顯現，學佛就是學這一點。
118問：有時自己放空無念，腦子很清明；有時散步亦可自然放空，但一晃又沒有了，不穩定。
答：自然放空很好，沒有就讓它沒有，自然不住，否則是死定。
119問：入定以後是不是就醒不過來了？ 答：沒有的話，你現在還做不到醒不過來，現在你定的時間不會長。
要入定時間長，須經過幾次入滅受想定才行，不是一下子就能做到的。
剛開始滅受想定也不是很長，頂多定一二天。
慢慢可以加長，一個星期，十幾天，半個月，一個月，那以後可能一下子定得時間長了，但也不是一下子長多少年，這不可能。
有些人對能入定幾年，幾百年甚至上千年的人很羨慕。
但是要知道這個滅受想定不好，那是死定。
叫死水不藏龍，不起妙用，沒用。
大定是活潑潑的，在境界上能大用，對境不粘着。
無住才是大定，才是真定。
要時時刻刻在定中，大定是無出入的。
有出定和入定都不是真定。
禅宗有個公案，一個女子在釋迦佛前入定。
文殊菩薩走來一看，哎喲，這個女子不像話，怎麼坐在佛前入定了；要拉她出定。
他對這個女子彈指，不出定。
又把她舉到三十三天，不出定。
再把她打到十八層地獄，還是不出定。
釋迦佛說：下方有個罔明菩薩能叫她出定。
正說着，下方的罔明菩薩來了。
這位菩薩在女子面前也是一彈指，她就出定了。
文殊菩薩是七佛之師，為什麼不能叫她出定啊？而罔明菩薩卻可以呢？有人說是緣的問題。
不相幹！問題在不能起知見。
文殊菩薩起執見了：“這女子怎麼能在佛前入定？”這個執見不能起。
文殊菩薩是代表大智慧的，大智慧不能起執見，這是表法的。
罔明是什麼意思呢？罔者，不可得。
就是一切聰明智慧不可得。
所以沒有這些執見，一彈指就出定了。
所以要把你的聰明打掉才行。
老子說“掊擊爾智”就是說：空掉你的世智辯聰，要心空空的，就能證大道。
對嗎？ 答：這話大錯特錯！從六識下手不易掀翻妄識巢穴，成功很難；從八識下手易于掀翻妄識巢穴，有事半功倍之效。
淨土宗有些人，不識其他宗的優點，而且叫人散心念佛也能生西，這不知害了多少人。
我們修法并不一定修幾種法，随人喜歡，要選一個适合自己的法專心緻志地去修。
心中心法是集禅、淨、密于一體的大法。
經文中說：修第四印可以于命終時往生西方極樂世界，也可随緣往生十方淨土。
由此可見，修心中心法即是修淨土，而且可以上品上生。
108問：到什麼程度方可開心密道場弘法？ 答：好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。
109問：我們初學的人是不是得先将身心化空，将“有”先破掉，然後将“空”破掉呢？ 答：修心中心法，你隻管修，到一定時候，一下子就爆開了，身心世界全化空，空也不可得。
但你不能求爆開，有這個妄心，就遮住它了。
110問：請師父開示“凡所有相，皆是虛妄”之義。
答：“凡所有相，皆是虛妄”，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。
要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。
如果反不過來，去認影子就倒黴了。
譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。
你要執著它不就倒黴了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟着影子跑就壞了。
影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。
不是說沒有影子，因為這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。
我們具足法報化三身，不是隻有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。
打坐不是死在那裡不動啊，死在那裡不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。
但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？着相是不得了的，造業生死。
你明白這個能起各種妙用的本體，不着相了，它就不造生死業。
迷體着相，就造生死業，這是不能推翻的定理。
又相由性造，相是幻象，但不離自性，故見相即是見性，性相不二，全妄即真，關鍵在不要粘境着相。
若能念而無住，用而不着，即是解脫法門。
111問：為什麼說“肉眼不能見道”？又為什麼說“肉眼能見道”？ 答：我們初見道時，肉眼不能見道，因為法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。
反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。
肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。
體相用——法報化三身都有了，不是隻有法身，而沒有報化身。
一開始不能說肉眼見道，隻好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。
反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。
無可取無可廢，無可取——都是影子，得不到；無可廢——都是自己心中變化的，無可廢離。
佛教講的圓滿，一開始隻好這樣講，法身體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。
112問：《金剛經》說：“無人相，無我相”。
誰說誰聞？ 答：隻是無相，不是無說，不是無聞，一切沒有就落斷滅空了。
常住真心無相，猶如虛空一樣。
因空故，一切東西都能容得下。
法身猶如虛空，但不能住在空相上，一住就有落處。
說法也是，一有知見分别就有落處。
所以，最後就以無說無聞來破言說的執著，歸于無相靈活妙用。
113問：憨山大師說：“生死晝夜，水流花謝。
今日乃信鼻孔向下。
”請解釋。
答：是說今日乃明本分事也。
昔日為生死晝夜，水流花謝等夢幻事所迷。
今日幸何如之，親證本來面目，不費絲毫力，即是目前的自然景物也。
本分事，本來如此，無有絲毫奇特，不用費心探索尋覓。
故隻需一切放下，愈用力愈不是，越輕松越好也。
114問：抱定一句話頭，朝參夕究，腳跟點地，步步踏實，直教鐵樹開花，冷灰爆豆。
始信宗門中，有奇特事在。
雖然如此，須具通方手段，始能定界外乾坤，要有作家眼目。
何為通方手段？ 答：一、通宗通教；二、識諸方設施門庭之妙要；三、識各方來參者之根器；四、随宜教以相應參究之話頭。
115問：不跟語脈轉，不是答非所問嗎？ 答：禅宗機鋒，主要是不能落著，如水上葫蘆，按着便轉，故謂之“轉語”，不是答非所問。
不跟語脈轉是要針對問題答，但又不著相。
舉個例子：如問你們鎮江金山寺寶塔有幾層？（有人答：七層，上師不許。
）你要離開寶塔來答，又要針對這個問題。
怎麼答呢？你可以打個○相，反問對方“這有幾層？”你功夫到了自然會答。
116問：師父曾寫過一篇《往生西方關鍵問題》的文章，《廣東佛教》上登了一篇文章提出了不同看法，請師父談談您的意見。
答：這篇文章我已看到，意思是：你提的要求這樣高，吓得别人不敢修淨土宗了，你這不是害了别人嗎？其實我并沒有否認帶業往生，不少人錯會了，以為帶業往生就不必用功，莽莽蕩蕩的就可往生西方了。
這去得了嗎？蓮池大師說過“念佛者多，生西者少。
”念佛不痛切故。
我這篇文章不是否認帶業往生，而是要大家好好用功，做到一心不亂。
《彌陀經》說：“若一日、二日乃至七日，一心不亂，才得生彼國。
”我看到很多人，沒有功夫，臨終時佛号提不起來，昏迷了。
還有人說：“痛死了，還念什麼佛？！”試問這樣怎麼能帶業往生呢？所以要看問題的中心，做到功夫成片。
一心不亂并不困難，能夠時時刻刻綿綿密密地在心中念“阿彌陀佛”，遇到再好的境界也不樂，遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，仍一心念佛，心不動搖。
這要求并不高，帶業是對的，加重語氣說，一個人修到等覺菩薩，他還有業在。
因為等覺菩薩還有一分生相無明在，無明就是造業的因，有無明才會造業。
蕅益大師也說：要有“信願行”，就是要人在真信切願上做工夫啊。
隻有“信願”而不“行”不能成就，就像鼎有三足，缺一不可。
“行”能概括信願。
“不行”，就是空信，空願，不是真信切願。
不做功夫，怎麼能帶業往生？！這才是真的害人！知見已正，至于功夫做到那一步，就有品位高低的差異，與不做一心功夫的人自有極大之不同。
117問：請談談心與境的關系，什麼是内境、外境？ 答：境，就是我們思想起的幻境。
一個念頭起，就有一個影子。
心就是境，境就是心。
沒有心，視而不見，聽而不聞，就沒境了。
果能把心境消光了，就好了。
“心境頓消融”就是一下子心和境都消光了。
打坐時，能念所念一起脫落，心與境都沒有了。
内境是我們的身心世界、思想，外境就是山河大地。
“方明色與空”，并明白這就是我們自己本性的顯現，學佛就是學這一點。
118問：有時自己放空無念，腦子很清明；有時散步亦可自然放空，但一晃又沒有了，不穩定。
答：自然放空很好，沒有就讓它沒有，自然不住，否則是死定。
119問：入定以後是不是就醒不過來了？ 答：沒有的話，你現在還做不到醒不過來，現在你定的時間不會長。
要入定時間長，須經過幾次入滅受想定才行，不是一下子就能做到的。
剛開始滅受想定也不是很長，頂多定一二天。
慢慢可以加長，一個星期，十幾天，半個月，一個月，那以後可能一下子定得時間長了，但也不是一下子長多少年，這不可能。
有些人對能入定幾年，幾百年甚至上千年的人很羨慕。
但是要知道這個滅受想定不好，那是死定。
叫死水不藏龍，不起妙用，沒用。
大定是活潑潑的，在境界上能大用，對境不粘着。
無住才是大定，才是真定。
要時時刻刻在定中，大定是無出入的。
有出定和入定都不是真定。
禅宗有個公案，一個女子在釋迦佛前入定。
文殊菩薩走來一看，哎喲，這個女子不像話，怎麼坐在佛前入定了；要拉她出定。
他對這個女子彈指，不出定。
又把她舉到三十三天，不出定。
再把她打到十八層地獄，還是不出定。
釋迦佛說：下方有個罔明菩薩能叫她出定。
正說着，下方的罔明菩薩來了。
這位菩薩在女子面前也是一彈指，她就出定了。
文殊菩薩是七佛之師，為什麼不能叫她出定啊？而罔明菩薩卻可以呢？有人說是緣的問題。
不相幹！問題在不能起知見。
文殊菩薩起執見了：“這女子怎麼能在佛前入定？”這個執見不能起。
文殊菩薩是代表大智慧的，大智慧不能起執見，這是表法的。
罔明是什麼意思呢？罔者，不可得。
就是一切聰明智慧不可得。
所以沒有這些執見，一彈指就出定了。
所以要把你的聰明打掉才行。
老子說“掊擊爾智”就是說：空掉你的世智辯聰，要心空空的，就能證大道。
