緒言
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本想把十大論師的論著都翻譯出來，後由窺基大師勸請，把這十部論著糅合成一部，以護法菩薩的觀點為主，其他的為輔，這樣我們看起來容易得多。
如果十部書全部翻出來，原著一字不改當然是好事情，可是對根機差的末法衆生來說，以十個觀點去看這一部論，确實也費事。
玄奘法師答應窺基大師的勸請了，就把十大論師對《唯識三十頌》的十大批注糅合成一部論著——《成唯識論》。
龍樹菩薩的受用緣起與無著、世親瑜伽行派的分别自性緣起，有沒有矛盾？後來的唯識與中觀經過多次辯論，好像裡邊矛盾很大，可是站在原始的學說來看，二者是一緻的！龍樹菩薩的受用緣起就已指出，要認識宇宙，要從認識論下手，纔能觀察真相。
後來無著、世親的分别自性緣起也繼承了這個觀點，也是從認識論下手的。
二者并不是矛盾的。
《中論》雲：「衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
」龍樹菩薩認為，一切緣起現象是假安立的，是假名。
名是從口上說的，如果從心裡的意思來表達，唯假的就成了唯表，唯表最後就是唯識。
這裡邊有一定的聯系：從口上說是假名，從心上說就是表達，怎麼表達？識表達。
唯假、唯表、唯識，這是有一定聯系的。
所以說，唯識論與龍樹菩薩的受用緣起論，不是矛盾的。
可是演變到後來，辯論就很多了；到了現在，一般認為學唯識與學中觀，好像不相容。
在印度當時，兩個學派的矛盾演變到什麼樣子呢？「分河飲水4」！我們在這個地方住，不跟你同飲一條河的水！我們瑜伽行派喝這一條河的水，你們中觀派喝那一條河的水好了。
意見分歧得很厲害，實際上在原始的時候并沒有那樣的分歧，這是後來的人有執著，那些祖師、大菩薩根本沒有這樣的執著，是能溝通的。
「因明」本來是印度的一種學問，在佛陀應世之前就存在。
佛教成立之後，尤其是經過無著、世親的努力，因明學被介紹到佛教裡邊來，而且還被改造成為更完整的因明學。
到了後來的陳那、法稱，發展到了最高峰。
後面會講到，陳那、法稱也是瑜伽行派的，不是中觀派的。
這也是瑜伽行派的一些成就。
以上把瑜伽行派成立、學說内涵、三自性、分别自性緣起，大概介紹了一下。
再提醒一下，所謂的「發展」是以研究學問的立場從表面上來說的，實際上這些學說，佛在世的時候就有了，隻是隐在裡邊，沒有發揮，後來的人把它闡發出來，并不是獨創的。
有些人想創造一種新學說，然而，佛教裡邊沒有創造，佛把一切都說完了。
如果你創造出某種學說，與佛所說的是相違背的，那就是外道，不是佛教。
世間學問，哲學也好，科學也好，總想有所創造，能夠超越前人。
而在佛教裡邊，卻不能這麼做，能夠繼承佛的原意，那是最好的；佛在世沒有廣說的，把它闡發出來，這也是可以的；可是離開佛說，自己要「創造」一個新的，那絶對是外道。
「離經一字，即同魔說」，不能離開一點點！所以在佛教裡邊，不要搞發明，不要搞創造，把佛的原意繼承下來，就是最好的。
現在有很多人在發明新東西，認為自己比佛還高一等。
這些實際上早就已經脫離了佛的軌道，成了外道。
這很多啊！什麼法輪功之類的，都認為他自己出于佛教而超出佛教，好像青出于藍而勝于藍那樣，這樣的人很多。
這個就是笑話，你比佛還厲害？不可能的！ 唯識宗認為唯識無境，若說沒有境，我們怎麼能看到東西呢？這個我們上一次解釋過，一個識生的時候，兩個作用同時起來，如蝸牛的兩個角，要生一起生，不生都不生。
哪兩個作用？一個是能見，一個是所見，能見叫見分，所見叫相分。
雖說沒有境，可是我們所看到的東西，是有來頭的，就是相分；并不是說我們什麼都沒有看到，而隻是自己虛構一個東西，好比看到的桌子，是我們想象出來的，實際沒有看到。
不是那回事！還是看到有桌子。
這個桌子是什麼來頭呢？就是相分。
這個識裡邊，一部分是能見的見分，一部分是所見的相分。
相分是存在的，我們看到的就是相分，并不是虛構的；不過，這個相分并不離開識，而是識所變的。
所以說還是唯識，外境是沒有的。
再說一下，眼睛看東西，是不是看到外邊的東西？從生理學上說，我們眼睛所看到的隻是眼珠裡邊的影子，并沒有看到外邊的東西。
這個影子是哪裡來的？外邊的光線聚在裡邊的，眼神經碰到的隻是眼珠上的影子。
當然，色識不是這個眼珠上的影子，隻是打個比喻，即使沒有往外看，還是能夠看到裡邊的東西。
眼識看東西的時候，能看的眼識變出一個相分，這個相分統一在眼識裡邊。
這跟由阿賴耶識變的山河大地統一在阿賴耶識裡邊的道理一樣，這個山河大地的外境，也不是客觀的，是阿賴耶識變的一個相分。
眼識隻是看自己的相分，看不到阿賴耶識的相分。
打個比喻，眼睛看到的是眼珠裡邊的那個倒影，并不是看到外邊的東西。
我們所看到的不在識外，而在識裡邊，這就是唯識。
用眼識來作比喻，成立唯識。
我們在講《五藴》《百法》的時候也說了，眼睛的對象是色，耳朵的對象是聲，鼻子的對象是香，舌頭的對象是味，身的對象是觸，意的對象是法。
第六意識緣的範圍很寛，一切有為法乃至無為法都包在裡頭。
雖然那麼寛，仍然屬于相，也是識變的。
前面是用眼識作比喻，推而廣之，耳識聽到聲音，能聽的見分是耳識，所聽的相分就是聲音，這個聲音還是在識（耳識）裡邊；乃至意所緣的法也是意識的相分，都沒有離開這個識。
所以從多方面看，一切都是唯識，沒有外境。
有學者說難陀「發展」了無著菩薩的思想，我們要明白，不是難陀自己發明，而是佛本來就有的意思，經過他把佛陀本來有的意思闡發出來。
在佛教裡邊，沒有發明，也沒有發展，如果離開了佛的軌道（教導）就是外道。
這個話一定要記住！實質上是佛早就說了的，它的意思隐在裡邊，後人把它闡發出來，并不是新的、以前沒有的「發展」。
難陀說每一個識都有一個見分、一個相分，八個識各有見分、相分。
以眼識為例，有眼識的見分，有眼識的相分，眼識的見分就是能觀的眼識，眼識的相分就是所觀的色識，都是識。
耳識，能聽的是耳識，所聽的是聲識，這個聲識就是耳識的相分……乃至阿賴耶識，也有見分、相分。
一般凡夫的六根有其局限性。
到了六根清淨的時候，還沒登地，六根可以互用，眼睛可以聽，耳朵可以看，乃至鼻子可以思考問題。
世間上的某些特異功能，例如腋下能夠看字，好像是很稀奇，實際上隻是六根互用的一點體現，這個人的業報特殊，在這方面有特殊功能。
真正證了六根清淨，六根互用範圍就廣得多。
對普通凡夫來說，眼與色，耳與聲等等六根對六境，不能六根互用。
每一位祖師都可以成立他的理論體系，而我們學法的人，學一種法就要依一個體系，不能把這一個理論體系用到那一個的修法上去，否則就混淆了。
所以我們經常勸大家一門深入。
如果你學的是我們宗派祖師的法流，那你從祖師的理論到祖師的修法，這樣去學修，是一個體系的。
好比一部完整的機器，它的零件、配件、組件都是協調、配得攏的。
如果你把祖師體系的修法跟其他派别的理論湊合起來修，那是修不成的，因為他們的理論體系跟修法是不一樣的，差一點點都不行！比如電視機内部的線路，每一個牌号，各有自己不同的線路，如果你把這一個牌号的線路跟那一個牌号的線路糅合到一塊，那這部電視機是不會響不會動的。
為什麼？線路都亂掉了。
所以我們勸大家，學法要單純一些，不要東讨西摻的。
如果你是祖師，可以自己建立一個體系，例如，天台宗、華嚴宗的祖師，他們創立各自的體系，依其方法修行，決定證果證道！你如果不是祖師，沒有那樣的能耐，卻硬要去東配西配的，配得不好，爆炸，把你自己炸死——非但修不成，還堕落下去，或者是着魔。
所以說，我們不要自作聰明，要依據傳承，一步一步地走，不脫離其軌道。
不要自作聰明，「我發明一個東西！我加一個東西！」有人問：「能不能把這個觀想放在那個修法裡頭？」我說：「不能！」為什麼？這個傳承是這個傳承，那個傳承是那個傳承。
你修那個傳承，就用那個傳承，你修這個傳承，就用這個傳承；不能用這個傳承的觀想跟那個傳承的修法配起來修，因為這樣會出毛病的！ 在性宗看來，一切衆生皆有佛性，都能成佛。
而相宗卻把種姓分成五種：定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。
是定性聲聞種姓的，就隻能修到聲聞，不能變菩薩；是定性緣覺種姓的，就隻能修到緣覺；是定性菩薩種姓的，一定修菩薩道，不會變聲聞；無性的一闡提，沒有無漏種子，不能成道，永遠是凡夫；不定種姓的，碰到好的緣，可以成佛，碰到其他的緣，可以成聲聞緣覺，也可以什麼都不成就，這是不定，他的性不定。
性宗所說的一切衆生都能成佛，這該怎麼講呢？相宗認為，這是對不定種姓的人來說的，定性的聲聞、緣覺是成不了佛的。
對此，後來的辯論很多，先不管它。
難陀把種子學說跟見相二分的學說聯系起來，創造了種子新熏說。
種子不是固定的，可以有新的加進去——新的熏習産生新的種子。
定性聲聞也可以熏佛的種子，将來也可以成佛！我們修行要靠種子，這種子是可以新熏的：多親近善知識，多聽佛的教授教誡，無始以來沒有的無漏種子，可以新熏加進去，将來就可以成就無漏果。
到難陀的時代，瑜伽行派「五種姓不能變」的說法就動搖了。
因為可以新熏，闡提也可以聽聞正法把成佛的種子熏進去，将來也能成佛，所以這個新熏說一出來，五種姓不動的說法就動搖了。
護法菩薩的一系，認為五種姓是不動搖的。
戒賢論師屬于護法菩薩一系的，也認為是不動的。
當年在漢地，有的說一切衆生都能成佛，有的說五五種姓是固定的，衆說紛纭。
玄奘法師就因為這些問題而到印度去的。
玄奘法師在戒賢論師那裡學好之後，心想回到漢地不弘揚「五種姓」，就遭到戒賢論師诃責，說：「你們漢地這些邊地的人懂什麼？怎麼好随便改動？五種姓是不能改的！」 陳那認為心的作用，不但是見分、相分兩個，還有自證分。
為什麼要自證分？陳那菩薩認為，識的真正之體是自證分，自證分裡邊分出兩個作用——見分、相分。
見分、相分都是從識的本體（自證分）變出來的。
這跟難陀有一點不同：難陀認為識的自體就是見分，相分是見分裡邊派生出來的；而陳那認為自證分是識的自體，見相二分都是從自證分裡邊派生出來的，所以稱三分說。
如果十部書全部翻出來，原著一字不改當然是好事情，可是對根機差的末法衆生來說，以十個觀點去看這一部論，确實也費事。
玄奘法師答應窺基大師的勸請了，就把十大論師對《唯識三十頌》的十大批注糅合成一部論著——《成唯識論》。
龍樹菩薩的受用緣起與無著、世親瑜伽行派的分别自性緣起，有沒有矛盾？後來的唯識與中觀經過多次辯論，好像裡邊矛盾很大，可是站在原始的學說來看，二者是一緻的！龍樹菩薩的受用緣起就已指出，要認識宇宙，要從認識論下手，纔能觀察真相。
後來無著、世親的分别自性緣起也繼承了這個觀點，也是從認識論下手的。
二者并不是矛盾的。
《中論》雲：「衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
」龍樹菩薩認為，一切緣起現象是假安立的，是假名。
名是從口上說的，如果從心裡的意思來表達，唯假的就成了唯表，唯表最後就是唯識。
這裡邊有一定的聯系：從口上說是假名，從心上說就是表達，怎麼表達？識表達。
唯假、唯表、唯識，這是有一定聯系的。
所以說，唯識論與龍樹菩薩的受用緣起論，不是矛盾的。
可是演變到後來，辯論就很多了；到了現在，一般認為學唯識與學中觀，好像不相容。
在印度當時，兩個學派的矛盾演變到什麼樣子呢？「分河飲水4」！我們在這個地方住，不跟你同飲一條河的水！我們瑜伽行派喝這一條河的水，你們中觀派喝那一條河的水好了。
意見分歧得很厲害，實際上在原始的時候并沒有那樣的分歧，這是後來的人有執著，那些祖師、大菩薩根本沒有這樣的執著，是能溝通的。
「因明」本來是印度的一種學問，在佛陀應世之前就存在。
佛教成立之後，尤其是經過無著、世親的努力，因明學被介紹到佛教裡邊來，而且還被改造成為更完整的因明學。
到了後來的陳那、法稱，發展到了最高峰。
後面會講到，陳那、法稱也是瑜伽行派的，不是中觀派的。
這也是瑜伽行派的一些成就。
以上把瑜伽行派成立、學說内涵、三自性、分别自性緣起，大概介紹了一下。
再提醒一下，所謂的「發展」是以研究學問的立場從表面上來說的，實際上這些學說，佛在世的時候就有了，隻是隐在裡邊，沒有發揮，後來的人把它闡發出來，并不是獨創的。
有些人想創造一種新學說，然而，佛教裡邊沒有創造，佛把一切都說完了。
如果你創造出某種學說，與佛所說的是相違背的，那就是外道，不是佛教。
世間學問，哲學也好，科學也好，總想有所創造，能夠超越前人。
而在佛教裡邊，卻不能這麼做，能夠繼承佛的原意，那是最好的；佛在世沒有廣說的，把它闡發出來，這也是可以的；可是離開佛說，自己要「創造」一個新的，那絶對是外道。
「離經一字，即同魔說」，不能離開一點點！所以在佛教裡邊，不要搞發明，不要搞創造，把佛的原意繼承下來，就是最好的。
現在有很多人在發明新東西，認為自己比佛還高一等。
這些實際上早就已經脫離了佛的軌道，成了外道。
這很多啊！什麼法輪功之類的，都認為他自己出于佛教而超出佛教，好像青出于藍而勝于藍那樣，這樣的人很多。
這個就是笑話，你比佛還厲害？不可能的！ 唯識宗認為唯識無境，若說沒有境，我們怎麼能看到東西呢？這個我們上一次解釋過，一個識生的時候，兩個作用同時起來，如蝸牛的兩個角，要生一起生，不生都不生。
哪兩個作用？一個是能見，一個是所見，能見叫見分，所見叫相分。
雖說沒有境，可是我們所看到的東西，是有來頭的，就是相分；并不是說我們什麼都沒有看到，而隻是自己虛構一個東西，好比看到的桌子，是我們想象出來的，實際沒有看到。
不是那回事！還是看到有桌子。
這個桌子是什麼來頭呢？就是相分。
這個識裡邊，一部分是能見的見分，一部分是所見的相分。
相分是存在的，我們看到的就是相分，并不是虛構的；不過，這個相分并不離開識，而是識所變的。
所以說還是唯識，外境是沒有的。
再說一下，眼睛看東西，是不是看到外邊的東西？從生理學上說，我們眼睛所看到的隻是眼珠裡邊的影子，并沒有看到外邊的東西。
這個影子是哪裡來的？外邊的光線聚在裡邊的，眼神經碰到的隻是眼珠上的影子。
當然，色識不是這個眼珠上的影子，隻是打個比喻，即使沒有往外看，還是能夠看到裡邊的東西。
眼識看東西的時候，能看的眼識變出一個相分，這個相分統一在眼識裡邊。
這跟由阿賴耶識變的山河大地統一在阿賴耶識裡邊的道理一樣，這個山河大地的外境，也不是客觀的，是阿賴耶識變的一個相分。
眼識隻是看自己的相分，看不到阿賴耶識的相分。
打個比喻，眼睛看到的是眼珠裡邊的那個倒影，并不是看到外邊的東西。
我們所看到的不在識外，而在識裡邊，這就是唯識。
用眼識來作比喻，成立唯識。
我們在講《五藴》《百法》的時候也說了，眼睛的對象是色，耳朵的對象是聲，鼻子的對象是香，舌頭的對象是味，身的對象是觸，意的對象是法。
第六意識緣的範圍很寛，一切有為法乃至無為法都包在裡頭。
雖然那麼寛，仍然屬于相，也是識變的。
前面是用眼識作比喻，推而廣之，耳識聽到聲音，能聽的見分是耳識，所聽的相分就是聲音，這個聲音還是在識（耳識）裡邊；乃至意所緣的法也是意識的相分，都沒有離開這個識。
所以從多方面看，一切都是唯識，沒有外境。
有學者說難陀「發展」了無著菩薩的思想，我們要明白，不是難陀自己發明，而是佛本來就有的意思，經過他把佛陀本來有的意思闡發出來。
在佛教裡邊，沒有發明，也沒有發展，如果離開了佛的軌道（教導）就是外道。
這個話一定要記住！實質上是佛早就說了的，它的意思隐在裡邊，後人把它闡發出來，并不是新的、以前沒有的「發展」。
難陀說每一個識都有一個見分、一個相分，八個識各有見分、相分。
以眼識為例，有眼識的見分，有眼識的相分，眼識的見分就是能觀的眼識，眼識的相分就是所觀的色識，都是識。
耳識，能聽的是耳識，所聽的是聲識，這個聲識就是耳識的相分……乃至阿賴耶識，也有見分、相分。
一般凡夫的六根有其局限性。
到了六根清淨的時候，還沒登地，六根可以互用，眼睛可以聽，耳朵可以看，乃至鼻子可以思考問題。
世間上的某些特異功能，例如腋下能夠看字，好像是很稀奇，實際上隻是六根互用的一點體現，這個人的業報特殊，在這方面有特殊功能。
真正證了六根清淨，六根互用範圍就廣得多。
對普通凡夫來說，眼與色，耳與聲等等六根對六境，不能六根互用。
每一位祖師都可以成立他的理論體系，而我們學法的人，學一種法就要依一個體系，不能把這一個理論體系用到那一個的修法上去，否則就混淆了。
所以我們經常勸大家一門深入。
如果你學的是我們宗派祖師的法流，那你從祖師的理論到祖師的修法，這樣去學修，是一個體系的。
好比一部完整的機器，它的零件、配件、組件都是協調、配得攏的。
如果你把祖師體系的修法跟其他派别的理論湊合起來修，那是修不成的，因為他們的理論體系跟修法是不一樣的，差一點點都不行！比如電視機内部的線路，每一個牌号，各有自己不同的線路，如果你把這一個牌号的線路跟那一個牌号的線路糅合到一塊，那這部電視機是不會響不會動的。
為什麼？線路都亂掉了。
所以我們勸大家，學法要單純一些，不要東讨西摻的。
如果你是祖師，可以自己建立一個體系，例如，天台宗、華嚴宗的祖師，他們創立各自的體系，依其方法修行，決定證果證道！你如果不是祖師，沒有那樣的能耐，卻硬要去東配西配的，配得不好，爆炸，把你自己炸死——非但修不成，還堕落下去，或者是着魔。
所以說，我們不要自作聰明，要依據傳承，一步一步地走，不脫離其軌道。
不要自作聰明，「我發明一個東西！我加一個東西！」有人問：「能不能把這個觀想放在那個修法裡頭？」我說：「不能！」為什麼？這個傳承是這個傳承，那個傳承是那個傳承。
你修那個傳承，就用那個傳承，你修這個傳承，就用這個傳承；不能用這個傳承的觀想跟那個傳承的修法配起來修，因為這樣會出毛病的！ 在性宗看來，一切衆生皆有佛性，都能成佛。
而相宗卻把種姓分成五種：定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。
是定性聲聞種姓的，就隻能修到聲聞，不能變菩薩；是定性緣覺種姓的，就隻能修到緣覺；是定性菩薩種姓的，一定修菩薩道，不會變聲聞；無性的一闡提，沒有無漏種子，不能成道，永遠是凡夫；不定種姓的，碰到好的緣，可以成佛，碰到其他的緣，可以成聲聞緣覺，也可以什麼都不成就，這是不定，他的性不定。
性宗所說的一切衆生都能成佛，這該怎麼講呢？相宗認為，這是對不定種姓的人來說的，定性的聲聞、緣覺是成不了佛的。
對此，後來的辯論很多，先不管它。
難陀把種子學說跟見相二分的學說聯系起來，創造了種子新熏說。
種子不是固定的，可以有新的加進去——新的熏習産生新的種子。
定性聲聞也可以熏佛的種子，将來也可以成佛！我們修行要靠種子，這種子是可以新熏的：多親近善知識，多聽佛的教授教誡，無始以來沒有的無漏種子，可以新熏加進去，将來就可以成就無漏果。
到難陀的時代，瑜伽行派「五種姓不能變」的說法就動搖了。
因為可以新熏，闡提也可以聽聞正法把成佛的種子熏進去，将來也能成佛，所以這個新熏說一出來，五種姓不動的說法就動搖了。
護法菩薩的一系，認為五種姓是不動搖的。
戒賢論師屬于護法菩薩一系的，也認為是不動的。
當年在漢地，有的說一切衆生都能成佛，有的說五五種姓是固定的，衆說紛纭。
玄奘法師就因為這些問題而到印度去的。
玄奘法師在戒賢論師那裡學好之後，心想回到漢地不弘揚「五種姓」，就遭到戒賢論師诃責，說：「你們漢地這些邊地的人懂什麼？怎麼好随便改動？五種姓是不能改的！」 陳那認為心的作用，不但是見分、相分兩個，還有自證分。
為什麼要自證分？陳那菩薩認為，識的真正之體是自證分，自證分裡邊分出兩個作用——見分、相分。
見分、相分都是從識的本體（自證分）變出來的。
這跟難陀有一點不同：難陀認為識的自體就是見分，相分是見分裡邊派生出來的；而陳那認為自證分是識的自體，見相二分都是從自證分裡邊派生出來的，所以稱三分說。
