第四章 道家最初底派别(6)
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寅 莊子底思想
假若沒有莊子，道家思想也不能成其偉大，但在《莊子》裡，思想既然那麼複雜，要确知莊周底思想實不容易。
《荀子·解蔽篇》說“《莊子》蔽于天而不知人”，以莊子為因循天道而忽略人道。
更詳細的莊子學說評論存于《莊子》最後一篇《天下》裡頭。
這篇把周末諸子評論過後，才介紹莊子底學說，看來，當然是傳莊子學說底人所造。
本學派底學者自評其祖師底話當然更為确切，現當引出。
芴漠無形，變化無常。
死與，生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語；以卮言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物。
不譴是非，以與世俗處。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。
彼者充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外生死、無終始者為友。
從《天下》這一段可以看出莊子底學說底淵源。
他承受了老子對于宇宙本體底見解，以宇宙本體為寂寞無形，而現象界則變化無常。
生死與物我底分别本是人間的知識，從本體看來，隻是一事物底兩面，故天地萬物乃屬一體。
這是承傳田骈底齊物說，以萬物等齊，生死如一為立論底根據。
至于他底處世方法，是“不譴是非，以與世俗處”。
他以天下為沈濁，不能用莊正的語言來指示，所以要用卮言、重言和寓言。
在《寓言》裡三種言，說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒，親父譽之，不若非父者也。
非吾罪也，人之罪也。
與己同則應，不與己同則反。
同于己為，是之；異于己為，非之。
重言十七，所以己言也，是為耆艾。
年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
不言則齊。
齊與？言不齊。
言與？齊不齊也。
故曰無言。
言無言，終身言，未嘗不言，終身不言，未嘗不言。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可，非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若
《荀子·解蔽篇》說“《莊子》蔽于天而不知人”，以莊子為因循天道而忽略人道。
更詳細的莊子學說評論存于《莊子》最後一篇《天下》裡頭。
這篇把周末諸子評論過後，才介紹莊子底學說，看來，當然是傳莊子學說底人所造。
本學派底學者自評其祖師底話當然更為确切，現當引出。
芴漠無形，變化無常。
死與，生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語；以卮言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物。
不譴是非，以與世俗處。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。
彼者充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外生死、無終始者為友。
從《天下》這一段可以看出莊子底學說底淵源。
他承受了老子對于宇宙本體底見解，以宇宙本體為寂寞無形，而現象界則變化無常。
生死與物我底分别本是人間的知識，從本體看來，隻是一事物底兩面，故天地萬物乃屬一體。
這是承傳田骈底齊物說，以萬物等齊，生死如一為立論底根據。
至于他底處世方法，是“不譴是非，以與世俗處”。
他以天下為沈濁，不能用莊正的語言來指示，所以要用卮言、重言和寓言。
在《寓言》裡三種言，說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒，親父譽之，不若非父者也。
非吾罪也，人之罪也。
與己同則應，不與己同則反。
同于己為，是之；異于己為，非之。
重言十七，所以己言也，是為耆艾。
年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
不言則齊。
齊與？言不齊。
言與？齊不齊也。
故曰無言。
言無言，終身言，未嘗不言，終身不言，未嘗不言。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可，非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若
