卷六十八
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亦無散失。
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無願亦無散失。
舍利子，聲聞乘無願亦無散失。
獨覺乘大乘無願亦無散失。
舍利子，由此緣故我作是說。
諸法亦爾都無自性。
複次舍利子，諸法善亦無散失。
何以故？若法善無盡性故。
時舍利子問善現言：何法善亦無散失。
善現答言：舍利子，色善亦無散失。
受想行識善亦無散失。
舍利子，眼處善亦無散失。
耳鼻舌身意處善亦無散失。
舍利子，色處善亦無散失。
聲香味觸法處善亦無散失。
舍利子，眼界善亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，耳界善亦無散失。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，鼻界善亦無散失。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，舌界善亦無散失。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，身界善亦無散失。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，意界善亦無散失。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，地界善亦無散失。
水火風空識界善亦無散失。
舍利子，苦聖谛善亦無散失。
集滅道聖谛善亦無散失。
舍利子，無明善亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱善亦無散失。
舍利子，内空善亦無散失。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空善亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多善亦無散失。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善亦無散失。
舍利子，四靜慮善亦無散失。
四無量四無色定善亦無散失。
舍利子，八解脫善亦無散失。
八勝處九次第定十遍處善亦無散失。
舍利子，四念住善亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支善亦無散失。
舍利子，空解脫門善亦無散失。
無相無願解脫門善亦無散失。
舍利子，五眼善亦無散失。
六神通善亦無散失。
舍利子，佛十力善亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法善亦無散失。
舍利子，一切智善亦無散失。
道相智一切相智善亦無散失。
舍利子，無忘失法善亦無散失。
恒住舍性善亦無散失。
舍利子，一切陀羅尼門善亦無散失。
一切三摩地門善亦無散失。
舍利子，極喜地善亦無散失。
離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地善亦無散失。
舍利子，異生地善亦無散失。
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地善亦無散失。
舍利子，聲聞乘善亦無散失。
獨覺乘大乘善亦無散失。
舍利子，由此緣故我作是說。
諸法亦爾都無自性。
複次舍利子，諸法無罪亦無散失。
何以故？若法無罪無盡性故。
時舍利子問善現言：何法無罪亦無散失。
善現答言：舍利子，色無罪亦無散失。
受想行識無罪亦無散失。
舍利子，眼處無罪亦無散失。
耳鼻舌身意處無罪亦無散失。
舍利子，色處無罪亦無散失。
聲香味觸法處無罪亦無散失。
舍利子，眼界無罪亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，耳界無罪亦無散失。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，鼻界無罪亦無散失。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，舌界無罪亦無散失。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，身界無罪亦無散失。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，意界無罪亦無散失。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，地界無罪亦無散失。
水火風空識界無罪亦無散失。
舍利子，苦聖谛無罪亦無散失集滅道聖谛無罪亦無散失。
舍利子，無明無罪亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。
舍利子，内空無罪亦無散失。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無罪亦無散失」舍利子，布施波羅蜜多無罪亦無散失。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪亦無散失。
舍利子，四靜慮無罪亦無散失。
四無量四無色定無罪亦無散失。
舍利子，八解脫無罪亦無散失。
八勝處九次第定十遍處無罪亦無散失。
舍利子，四念住無罪亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無罪亦無散失。
舍利子，空解脫門無罪亦無散失。
無相無願解脫門無罪亦無散失。
舍利子，五眼無罪亦無散失。
六神通無罪亦無散失。
舍利子，佛十力無罪亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無願亦無散失。
舍利子，聲聞乘無願亦無散失。
獨覺乘大乘無願亦無散失。
舍利子，由此緣故我作是說。
諸法亦爾都無自性。
複次舍利子，諸法善亦無散失。
何以故？若法善無盡性故。
時舍利子問善現言：何法善亦無散失。
善現答言：舍利子，色善亦無散失。
受想行識善亦無散失。
舍利子，眼處善亦無散失。
耳鼻舌身意處善亦無散失。
舍利子，色處善亦無散失。
聲香味觸法處善亦無散失。
舍利子，眼界善亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，耳界善亦無散失。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，鼻界善亦無散失。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，舌界善亦無散失。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，身界善亦無散失。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，意界善亦無散失。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受善亦無散失。
舍利子，地界善亦無散失。
水火風空識界善亦無散失。
舍利子，苦聖谛善亦無散失。
集滅道聖谛善亦無散失。
舍利子，無明善亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱善亦無散失。
舍利子，内空善亦無散失。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空善亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多善亦無散失。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善亦無散失。
舍利子，四靜慮善亦無散失。
四無量四無色定善亦無散失。
舍利子，八解脫善亦無散失。
八勝處九次第定十遍處善亦無散失。
舍利子，四念住善亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支善亦無散失。
舍利子，空解脫門善亦無散失。
無相無願解脫門善亦無散失。
舍利子，五眼善亦無散失。
六神通善亦無散失。
舍利子，佛十力善亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法善亦無散失。
舍利子，一切智善亦無散失。
道相智一切相智善亦無散失。
舍利子，無忘失法善亦無散失。
恒住舍性善亦無散失。
舍利子，一切陀羅尼門善亦無散失。
一切三摩地門善亦無散失。
舍利子，極喜地善亦無散失。
離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地善亦無散失。
舍利子，異生地善亦無散失。
種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地善亦無散失。
舍利子，聲聞乘善亦無散失。
獨覺乘大乘善亦無散失。
舍利子，由此緣故我作是說。
諸法亦爾都無自性。
複次舍利子，諸法無罪亦無散失。
何以故？若法無罪無盡性故。
時舍利子問善現言：何法無罪亦無散失。
善現答言：舍利子，色無罪亦無散失。
受想行識無罪亦無散失。
舍利子，眼處無罪亦無散失。
耳鼻舌身意處無罪亦無散失。
舍利子，色處無罪亦無散失。
聲香味觸法處無罪亦無散失。
舍利子，眼界無罪亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，耳界無罪亦無散失。
聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，鼻界無罪亦無散失。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，舌界無罪亦無散失。
味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，身界無罪亦無散失。
觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，意界無罪亦無散失。
法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
舍利子，地界無罪亦無散失。
水火風空識界無罪亦無散失。
舍利子，苦聖谛無罪亦無散失集滅道聖谛無罪亦無散失。
舍利子，無明無罪亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。
舍利子，内空無罪亦無散失。
外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無罪亦無散失」舍利子，布施波羅蜜多無罪亦無散失。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪亦無散失。
舍利子，四靜慮無罪亦無散失。
四無量四無色定無罪亦無散失。
舍利子，八解脫無罪亦無散失。
八勝處九次第定十遍處無罪亦無散失。
舍利子，四念住無罪亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無罪亦無散失。
舍利子，空解脫門無罪亦無散失。
無相無願解脫門無罪亦無散失。
舍利子，五眼無罪亦無散失。
六神通無罪亦無散失。
舍利子，佛十力無罪亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
